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THE ESSENTIAL VEDANTA: A New Source Book of Advaita Vedānta – Eliot Deutsch & Rohit Dalvi // Um esforço por compreender os ensinamentos éticos hindus e de crítica do cristianismo via herança da filosofia continental.

“We are concerned in short to understand Advaita Vedānta both in terms of cultural history and philosophy.”

“We have not included in this work any material from the neo-Vedānta that has developed in India in recent decades (e.g., Vivekananda, Aurobindo, Radhakrishnan) as the literature of this movement, having been written in English, is readily accessible.”

PART I.

BACKGROUND IN TRADITION: THE THREE DEPARTURES

“Vedānta means in the first place the ‘Conclusion of the Veda’ in the double sense that the Veda has come to an end here and that it has come to a conclusion. This final portion of the Veda comprises principally the Upanishads, which form the last tier in the monument we call the Veda.

In the second place, Vedānta is an abbreviation of Vedāntamīmāmsā, or the ‘Enquiry into the Vedānta’—the name of the most interesting, most influential, and most diverse of the philosophical traditions of Hindu India. Its very name implies a program: it is a tradition which intends to base itself on the Vedānta in the primary sense, the Upanishads.”

“Classical Vedānta recognizes 3 ‘points of departure’ (prasthānatraya) for its philosophy; that is to say that all Vedānta true to its name accepts the authority of three texts, or sets of texts, which authenticate its conclusions. There is, then, first the set of Upanishadic texts; further, the text of the Bhagavadgītā; and finally, the text of the Brahmasūtras. Each adds a new dimension to the others.

It is clear, therefore, that any investigation into Vedānta must be preceded by an enquiry into its traditional sources. These sources may appear to be difficult and at times indeed abstruse; but they set up the problems to which Vedānta addresses itself and which it intends to resolve through its commentaries on these sources.

The basic works of the founders of the different Vedānta schools present themselves as commentaries on the traditional sources; while most of their works are original to a high degree and often seem to owe little more to the admitted sources than an inspiration, nevertheless the philosophers themselves in all honesty present themselves as commentators only.”

“We shall briefly sketch the 3 Departures under the headings of ‘Revelation’, ‘Recollection’, and ‘System.’”

1.1 REVELATION

“If we are to form a proper understanding of the meaning and scope of ‘Revelation’, we do well to forget at once the implications of the term in the Mediterranean religions, Judaism, Christianity, and Islam. Strictly speaking, ‘revelation’ is a misnomer, since ultimately there is no revealer. The Sanskrit term for it is śruti, literally ‘the hearing’, which means an erudition acquired by listening to the instruction of a teacher. This instruction itself had been transmitted to the teacher through an uninterrupted series of teachers that stretches to the beginning of creation.

Revelation, therefore, is by no means God’s word—because, paradoxically, if it were to derive from a divine person, its credibility would be impugned. (…) It is axiomatic that revelation is infallible, and this infallibility can be defended only if it is authorless.”

“For some of the Mīmāmsā (or orthodox, exegetical) thinkers who have addressed themselves to this problem, the world is beginningless and the assumption of a creator is both problematic and unnecessary.” A resposta está tão no presente quanto em qualquer passado. Implicações para a filosofia continental: Dasein.

“And even if a beginning of the world is assumed, as in later Hindu thought when it is held that the universe goes through a pulsating rhythm of origination, existence, and dissolution, it is also held that at the dawn of a new world the revelation reappears to the vision of the seers, who once more begin the transmission.”

“Revelation (…) lays down first and foremost what is our dharma, our duty. This duty is more precisely defined as a set of acts which either must be done continuously (nitya), or occasionally (naimittika), or to satisfy a specific wish (kāmya).”

“Orthodox consensus recognizes 3 fundamental means of knowledge (…) Of these means (pramānas), (1) sensory perception (pratyaksa) holds the first place, for it is through perception that the world is evident to us. Built upon perception is (2) inference (anumāna), in which a present perception combines with a series of past perceptions to offer us a conclusion about a fact which is not perceptibly evident. (…) (3) Revelation is authoritative only about matters to which neither perception nor inference gives us access”

“the orthodox Exegetes would reject most of the Bible as Revelation: most of it they would classify as itihāsa or purāna, ‘stories about things past’, describing events which were accessible to perception and hence require only the authority of perception; but, for example, the chapters dealing with the Law in Deuteronomy would be considered Revelation in the true sense, since here rules are laid down and results are set forth which escape human perception and inference.

Led by this principle, the Exegetes classified Revelation under 3 basic rubrics, ‘injunction’ (vidhi or niyoga, including prohibition or nisedha), ‘discussion’ (arthavāda), and ‘spell’ (mantra). Spells comprise the mass of formulae, metric or in prose, which were employed at the execution of the rites. Discussion comprises all the texts which describe, glorify, or condemn matters pertaining to rites. Injunction comprises all the statements, direct or indirect, which lay down that certain rites or acts must be done or must not be done.

The stock example is svargakāmo jyotistomena yajeta, ‘he who wishes for heaven should sacrifice with the soma sacrifice’. It is in such statements that the authority of Revelation finally resides. It enjoins an action (offering up a sacrifice), the nature of which escapes human invention, for a purpose (heaven) whose existence neither perception nor inference could have acknowledged, upon a person (the sacrificer) who stands qualified for this action on the basis of the injunction. Declarations [mantras?] which accompany the description of the sacrifice, e.g., ‘the sacrificial pole is the sun’, while strictly speaking untrue and carrying no authority, have a derivative authority insofar as they are subsidiary to and supportive of the injunction, and may be condemnatory or laudatory of facts connected with the rite laid down in the injunction (e.g., the sacrificial pole is compared to the sun in a laudatory fashion for its central function at the rite). The spells accompanying the festive celebration of the rite have their secondary, even tertiary, significance only within the context of the rite laid down in the injunction.”

“the Four Vedas as we call them, the Veda of the hymns (rk), the formulae (yajus), the chants (sāma), and the incantations (atharva), are almost entirely under the rubric of ‘spell’. The large disquisitions of the Brāhmanas are almost entirely ‘discussion’, except for the scattered injunctions in them; and the same largely holds for the 3^rd layer of texts, the Āranyakas. Generally speaking, Vedānta will go along with this view.

It is, however, with the last layer of text (the Vedānta or the Upanisads) that Exegetes and Vedāntins come to a parting of ways. For the Exegetes the Upanisads are in no way an exception to the rules that govern the Revelation as a whole. Nothing much is enjoined in them nor do they embody marked spells. In fact, they are fundamentally ‘discussion’, specifically discussion of the self; and such discussion certainly has a place in the exegetical scheme of things, for this self is none other than the personal agent of the rites and this agent no doubt deserves as much discussion as, say, the sacrificial pole.

Basically therefore the Exegetes find the Revelation solely, and fully, authoritative when it lays down the Law on what actions have to be undertaken by what persons under what circumstances for which purposes. Vedānta accepts this, but only for that portion of Revelation which bears on ritual acts, the karmakānda. But to relegate the portion dealing with knowledge, the jñānakānda, to the same ritual context is unacceptable.”

“The consensus of the Vedānta is that in the Upanisads significant and authoritative statements are made concerning the nature of Brahman. § From the foregoing it will have become clear that very little of the Revelation literature preceding the Upanisads was of systematic interest

to the Vedāntins. For example, Śamkara quotes less than 20 verses from the entire Rgveda in his commentary on the Brahmasūtras, about 14 lines from the largest Brāhmana of them all, the Śatapatha Brāhmana, but no less than 34 verses from the Mundaka Upanisad, a fairly minor and short Upanisad.”

Rgveda X, 129

“Among the hymns of the Rgveda that are clearly philosophical both in character and influence none is more important than the Hymn of Creation. This hymn exhibits a clear monistic or non-dualistic concern, an account of creation that gives special attention to the role of desire, and a kind of skeptical or agnostic attitude concerning man’s (and even god’s) knowledge of creation. The following translation is from A.A. Macdonell, n.d.

Non-being then existed not nor being:

There was no air, nor sky that is beyond it.

What was concealed? Wherein? In whose protection?

And was there deep unfathomable water?

Death then existed not nor life immortal;

Of neither night nor day was any token.

By its inherent force the One breathed windless:

No other thing than that beyond existed.

Darkness there was at first by darkness hidden;

Without distinctive marks, this all was water.

That which, becoming, by the void was covered,

That One by force of heat came into being.

Desire entered the One in the beginning:

It was the earliest seed, of thought the product.

The sages searching in their hearts with wisdom,

Found out the bond of being in non-being.

Their ray extended light across the darkness:

But was the One above or was it under?

Creative force was there, and fertile power:

Below was energy, above was impulse.

Who knows for certain? Who shall here declare it?

Whence was it born, and whence came this creation?

The gods were born after this world’s creation:

Then who can know from whence it has arisen?

None knoweth whence creation has arisen;

And whether he has or has not produced it:

He who surveys it in the highest heaven,

He only knows, or haply he may know not.”

Chāndogya Upanisad VI

“This text portion, which comprises the entire sixth chapter of the Chāndogya Upanisad, is no doubt the most influential of the entire corpus of the Upanisads.”

“It lays down for Vedānta that creation is not ex nihilo, that the phenomenal world is produced out of a preexistent cause. This cause is the substantial or material cause (upādāna), which, by the example of the clay and its clay products (section 1), provides the authority for the tenet that the phenomenal world is non-different from its cause.” “the Existent (sat) referred to is no other than Brahman” “Thus this text presents us with the basic problem of Vedānta, the relation between the plural, complex, changing phenomenal world and the Brahman in which it substantially subsists.”

“It teaches that <You are That,> and thus, for Vedānta, lays down that there is an identity (however to be understood)¹ between the Brahman and the individual self. This makes the text one of the <great statements> (mahāvākya) for Śamkara, who reads in it the ultimate denial of any difference between the consciousness of the individual self and the consciousness that is Brahman.”

¹ “whether this non-difference signifies a complete non-dualism (Śamkara), a difference-non-difference (Bhāskara),^a or a non-difference in a differentiated supreme (Rāmānuja).”^b

^a Dialética hegeliana. Este é o famoso matemático/lógico a que somos traumaticamente introduzidos na quinta série.

^b Essencialmente o que se pergunta é uma coisa só: Eu também sou Brahma. Mas o que isso quer dizer de fato (e esta será a maior preocupação de todos os textos sagrados)?

Em suma, a criação é um processo voluntário e deliberado. O Cristianismo particularmente apresenta uma criação ex nihilo, ao mesmo tempo em que acusa o credo hindu de recair na mesma “falha” (que eles o considerem de voz própria uma falha já diz muita coisa).

“The text is presented in a new translation by J.A.B. van Buitenen. It differs in many instances from previous translations which, he believes, have been unduly influenced by the interpretation of Śamkara. For example in section 4, the repeated <fireness has departed from fire,> <sunness has departed from sun,> <moonness has departed from moon,> <lightningness has departed from lightning> do not signify that there is in reality no fire, sun, moon, and lightning, but rather that these 4 entities, which previously had been considered irreducible principles, can be further analyzed into compounds of the Three Colors or Elements that Uddālaka sets up.”

“Since a source book should avoid presenting sources in a controversial manner, the reader is urged to consult, e.g., Franklin Edgerton’s translation in Beginnings of Indian Philosophy, Hume’s in Thirteen Principal Upanisads, Radhakrishnan’s in The Principal Upanisads, to quote the more accessible ones, for further reference.”

“At the age of 12 he went to a teacher and after having studied all the Vedas, he returned at the age of 24, haughty, proud of his learning and conceited.

…

‘Śvetaketu, now that you are so haughty, proud of your learning and conceited, did you chance to ask for that Instruction by which the unrevealed becomes revealed, the unthought thought, the unknown known?’

…

‘…Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely clay.

…

Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely copper.

…

Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely iron.’

‘Certainly my honorable teachers did not know this. For if they had known, how could they have failed to tell me? Sir, you yourself must tell me!’

‘So I will, my son,’ he said.

…

‘The Existent was here in the beginning, my son, alone and without a second. On this there are some who say, The Nonexistent was here in the beginning, alone and without a second. From that Nonexistent sprang the Existent.’

…

‘How could what exists spring from what does not exist? On the contrary, my son, the Existent was here in the beginning, alone and without a second.’

…

‘I may be much, let me multiply.’

…

‘Of these beings indeed there are 3 ways of being born: it is born from an egg, it is born from a live being, it is born from a plant.’

…

[3:4 PRINCÍPIO DA REALIDADE QUATERNÁRIA – O UNO QUE TRIPLICA E AINDA SE CONSERVA (3 + 1), SENDO O TRIPLO UNO AO MESMO TEMPO – FILOSOFIA CONTINENTAL OCIDENTAL: AS 3 DIMENSÕES + A VONTADE, INVISÍVEL, REGEDORA.]

‘I will make each one of them triple. This deity created separate names-and-forms by entering entirely into these 3 deities with the living soul.’

…

‘The red color of fire is the Color of Fire, the white that of Water, the black that of Food. Thus fireness has departed from fire. Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely the Three Colors.

The red color of the sun is the Color of Fire, the white that of Water, the black that of Food. Thus sunness has departed from the sun. Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely the Three Colors.

The red color of the moon is the Color of Fire, the white that of Water, the black that of Food. Thus moonness has departed from the moon. Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely the Three Colors.

The red color of lightning is the Color of Fire, the white that of Water, the black that of Food. Thus lightningness has departed from lightning. Creating is seizing with Speech, the Name is Satyam, namely the Three Colors.’

[A luz é diferente: dela emana o Único, não importa o objeto emissor, não importa o objeto refletor. Fogo, sol, lua, relâmpago. Sangue é a cor da vida, acorde fundamental do homem.]

…

‘Now no one can quote us anything that is unrevealed, unthought, unknown,’

…

‘If something was more or less red, they knew it for the Color of Fire; if it was more or less white, they knew it for the Color of Water; if it was more or less black, they knew it for the Color of Food.

[calor/energia, líquido e vida em si]

If something was not quite known, they knew it for a combination of these 3 deities. Now learn from me, my son, how these 3 deities each become triple on reaching the person.

The food that is eaten is divided into 3: the most solid element becomes excrement, the middle one flesh, the finest one mind.

The water that is drunk is divided into 3: the most solid element becomes urine, the middle one blood, the finest one breath.

The fire that is consumed is divided into 3: the most solid element becomes bone, the middle one marrow, the finest one speech.’

[Fez-se vento, palavra e consciência.]

…

‘Man consists of 16 parts, my son. Do not eat for 15 days. Drink water as you please. The breath will not be destroyed if one drinks, as it consists in Water.’

He did not eat for 15 days. Then he came back to him. ‘What should I say, sir?’

‘Lines from the Rgveda, the Yajurveda and the Sāmaveda, my son.’

‘They do not come back to me, sir.’

…

‘Eat. Afterwards you will learn from me.’

…

‘Just as one ember, the size of a firefly, that remains of a big piled-up fire will blaze up when it is stacked with straw and the fire will burn high thereafter with this ember, so, my son, one of your 16 parts remained. It was stacked with food and it blazed forth, and with it you now remember the Vedas. For the mind consists in Food, my son, the breath in Water, speech in Fire.’ This he learnt from him, from him.

…

‘When a man literally sleeps, then he has merged with Existent. … that is why they say that he sleeps. For he has entered the self.’

…

‘the breath is the perch [residência] of the mind, my son.’

…

‘water is food leader’

…

‘fire is water leader’

…

‘the fire is root’

…

‘All creatures are rooted in the Existent.’

…

‘Of this man when he dies, my son, the speech merges in the breath, the breath in the Fire, the Fire in the supreme deity. That indeed is the very fineness by which all this is ensouled, it is the true one, it is the soul. YOU ARE THAT, Śvetaketu.’

…

‘Just as the bees prepare honey by collecting the juices of all manner of trees and bring the juice to one unity, and just as the juices no longer distinctly know that the one hails from this tree, the other from that one, likewise, my son, when all these creatures have merged with the Existent they do not know, realizing only that they have merged with the Existent.’

…

‘The rivers of the east, my son, flow eastward, the rivers of the west flow westward. From ocean they merge into ocean, it becomes the same ocean. Just as they then no longer know that they are this river or that one, just so all these creatures, my son, know no more, realizing only when having come to the Existent that they have come to the Existent. Whatever they are here on earth, tiger, lion, wolf, boar, worm, fly, gnat or mosquito, they become that.’

…

‘If a man would strike this big tree at the root, my son, it would bleed but stay alive. If he struck it at the middle, it would bleed but stay alive. If he struck it at the top, it would bleed but stay alive. Being entirely permeated by the living soul, it stands there happily drinking its food.

If this life leaves one branch, it withers. If it leaves another branch, it withers. If it leaves a third branch, it withers. If it leaves the whole tree, the whole tree withers. Know that it is in this same way, my son, that this very body dies when deserted by this life, but this life itself does not die.’

[O receptáculo passageiro morre, mas a vida mesma não.]

…

‘Bring me a banyan fruit.’

‘Here it is, sir.’

‘Split it.’

‘It is split, sir.’

‘What do you see inside it?’

‘A number of rather fine seeds, sir.’

‘Well, split one of them.’

‘It is split, sir.’

‘What do you see inside it?’

‘Nothing, sir.’

…

‘This very fineness that you no longer can make out, it is by virtue of this fineness that this banyan tree stands so big. Believe me, my son. It is this very fineness which ensouls all this world, it is the true one, it is the soul….’

…

‘Throw this salt in the water, and sit with me on the morrow.’

…

‘Well, bring me the salt that you threw in the water last night.’

He looked for it, but could not find it as it was dissolved.

‘Well, taste the water on this side.—How does it taste?’

‘Salty.’

‘Taste it in the middle.—How does it taste?’

‘Salty.’

‘Taste it at the other end.—How does it taste?’

‘Salty.’

‘Take a mouthful and sit with me.’ …

‘It is always the same.’

… ‘You cannot make out what exists in it, yet it is there.…’

…

‘Suppose they brought a man from the Gandhāra country, blindfolded, and let him loose in an uninhabited place beyond. The man, brought out and let loose with his blindfold on, would be turned around, to the east, north, west, and south.

Then someone would take off his blindfold and tell him, Gandhāra is that way, go that way. Being a wise man and clever, he would ask his way from village to village and thus reach Gandhāra. Thus in this world a man who has a teacher knows from him, So long will it take until I am free, then I shall reach it.’

…

‘When a man is dying, his relatives crowd around him: Do you recognize me? Do you recognize me? As long as his speech has not merged in his mind, [become oneself again – somos o desdobramento e o desbordamento] his mind in his breath, his breath in Fire, and Fire in the supreme deity, he does recognize.

But when his speech has merged in the mind, the mind in the breath, the breath in Fire, and Fire in the supreme deity, he no longer recognizes.…’

…

‘They bring in a man with his hands tied, my son: He has stolen, he has committed a robbery. Heat the ax for him! If he is the criminal, he will make himself untrue. His protests being untrue, and covering himself with untruth, he seizes the heated ax. He is burnt, and then killed.

“If he is not the criminal, he makes himself true by this very fact. His protests being true, and covering himself with truth, he seizes the heated ax. He is not burnt, and then set free.’ [o conceito de ser libertado deveria ser o de ser queimado e assassinado]

…

This he knew from him, from him.”

(Este capítulo está numerado em 16 partes.)

Chāndogya Upanisad V, 3-10

“Here Śvetaketu, almost always the incompletely instructed pupil, complains to his father that he is unable to answer the riddles posed by a baron (ksatriya). This text, along with one closely related in the Brhadāranyaka Upanisad, presents the fullest account of the doctrine of transmigration, which on the whole is rather understated in the Upanisads.”

“The text is further remarkable in that it presents this doctrine as special knowledge of the ksatriya class. This has given rise to the hypothesis that there was a lively ambience of philosophy among the barons from which the brahmins were excluded.”

“Śvetaketu, the grandson of Aruna, went to the assembly of the Pañcālas. Pravāhana Jaivali said to him, ‘Boy, has your father instructed you?’

‘He has, sir.’

‘Then do you know where the creatures go from here?’

‘No, sir.’

‘Do you know the bifurcation of the two paths, the Way of the Gods and the Way of the Ancestors?’ [paralelo com Parmênides]

‘No, sir.’

‘Do you know why the world beyond does not fill up?’

‘No, sir.’

‘Do you know how the water in the 5^th oblation becomes known as man?’

‘Not at all, sir.’

‘Then how do you call yourself instructed? How could one call oneself instructed if he does not know the answers?’

…

‘To be sure, your reverence told me, without having instructed me, that you had instructed me! Five questions did that accursed baron ask me, and I could not resolve a single one of them!’

‘The way you have stated them, my son, I do not know any one of them. If I had known the answers, why would I not have told you?’

…

‘Keep your human wealth, king! Relate to me the discourse which you mentioned before the boy!’

The king was cornered. He ordered him, ‘Stay a while.’ He said, ‘This wisdom, as you state it to me, Gautama, has never before you gone to the brahmins. That is why the rule in all the worlds belongs to the baronage.’

…

‘The world beyond, Gautama, is a fire. Of it the sun is the kindling, the rays the smoke, the glow the day, the embers the moon, the sparks the constellations.

In this fire the gods offer up faith; from the oblation springs King Soma.

The monsoon, [clima de chuvas intermitentes de verão – implica no firmamento, abaixo apenas da morada ígnea dos deuses] Gautama, is a fire. Of it the wind is the kindling, the cloud the smoke, the lightning the glow, the thunderbolt the embers, the hail stones the sparks.

In this fire the gods offer up King Soma. From this oblation springs the rain.

The earth, Gautama, is a fire. Of it the year is the kindling, space the smoke, night the glow, the compass points the embers, the intermediate points the sparks.

In this fire the gods offer up the rain. From this oblation springs food.

Man, Gautama, is a fire. Of him speech [falo] is the kindling, breath the smoke, the tongue the glow, the eye the embers, the ear the sparks.

In this fire the gods offer up food. From this oblation springs the seed.

Woman, Gautama, is a fire. Of her the womb is the kindling, the proposition the smoke, the vagina the glow, intercourse the embers, pleasure the sparks.

In this fire the gods offer up the seed. From this oblation springs the child.

Thus in the 5^th oblation water becomes known as man. The embryo, enveloped by its membrane, lies inside for 10 months, or however long, then it is born.

Once born he lives for as long as he has life. When he has died his appointed death, people carry him from here to the fire, from which he had come forth and was born.

They who know it thus and in the forest devote themselves to faith and austerity, they go into the fire’s glow, from the glow to day, from day to the fortnight of waxing moon, and from that fortnight to the 6 months when the sun goes the northern course. From these months to the year, from the year to the sun, from the sun to the moon, from the moon to lightning. [?] There is a person who is not human; he conducts them to Brahman. This is the Way of the Gods as described. [Faetonte-Aqueronte-Caronte-Carente-Cura-do-ente…]

Now those who in the village devote themselves to rites and charity, they go into the fire’s smoke, from the smoke to night, from night to the other fortnight, from the other fortnight to the 6 months when the sun goes the southern course. They do not reach the year.

From the months they go to the world of the ancestors, from that world to space, from space to the moon: he is the King Soma, it is the food of the gods, the gods eat it.

There they stay out the remainder, then they return by the same way, namely to space, from space to wind. Having become wind, they become smoke. Having become smoke, they become mist. [zzz]

Having become mist, they become the cloud, and having become the cloud, they rain forth. They are born on earth as barley and rice, herbs and trees. From thence escape is indeed difficult. If a person eats that food and then ejaculates his semen, then one becomes once more. [um brâmane é um repetente]

They who in this world [forest or city] have been of pleasant deeds, the expectation is that they attain to pleasant wombs, of a brahmin, or a baron, or a clansman. But if they have been of putrid deeds, the expectation is that they attain to putrid wombs, of a dog, or a swine, or an outcaste.

[Essa é uma versão pobre e a-filosófica da doutrina da transmigração.]

But by neither of these paths go the lowly creatures that again and again come back. [the third way is a no-way] That is the third level, that of: Be Born! Die! Therefore the world beyond does not fill up. Hence one should watch out. There is this verse:

The thief of gold, the drinker of wine,

The corruptor of his teacher’s bed, a brahmin-killer,

Those four fall, and so the fifth who consorts with them.

If one does know these 5 fires, then one is not smeared with evil, even though consorting with them. Clean, pure, and of auspicious domain becomes he who knows it thus, who knows it thus.’” A salvação do brâmane me parece assaz fácil!

Taittirīya Upanisad II, 1–8

“It outlines, even though in primitive terms, a hierarchy of the person—5 ‘sheaths’ (kośa) of increasing interiority.”

“This is his head, this his right side, this his other side, this his trunk, this his tail, his foundation.” O homem tem 5 partes físicas, e uma delas é a cauda?!

“2. From food arise the creatures, whichsoever live on earth, and through food alone do they live, and to it they return in the end. Of all elements, food indeed is the best, hence it is called the best medicine. They forsooth attain to all food who contemplate on Brahman as food. From food are the creatures born, and once born they grow through food. It is eaten and eats the creatures, hence it is called food.”

“The prāna is its head, the vyāna its right side, the apāna its left side, space the trunk, earth its tail, its foundation.” O rabo do homem é a terra, é o chão, é o solo, a base. Ele não pode voar (seu rabo não regride).

4. “Faith is its head, order the right side, truth the other side, discipline the trunk, mahas the tail, the foundation.”

5. “Happiness is its head, joy its right side, rapture its other side, bliss its trunk, Brahman its tail, its foundation.”

“6. Nonexistent becomes he when he knows Brahman as nonexistent. When he knows that Brahman exists, they know him by that to exist.” Interessante.

“7. In the beginning the Nonexistent was here, from it was born the existent. It made itself into a self, that is why it is called well-made. That which is well-made is the sap [seiva, vida]. For upon attaining to this sap one becomes blissful. For who would breathe in and breathe out if there were no bliss in his space?”

O oitavo parágrafo (críptico): Brahma é a Morte?

Katha Upanisad

“[this book] sets forth a state of bliss to be had through an intense concentration of consciousness and, finally, a surpassing state of joy and liberation.

The text, given here in its entirety, is a translation of Patrick Olivelle”

“So he asked his father: ‘Father, to whom will you give me?’ He repeated it for a second time, and again for a third time. His father yelled at him: ‘I’ll give you to Death!’”

“A mortal man ripens like grain,

And like grain he is born again.”

“You, O Death are studying,

the fire altar that leads to heaven;

Explain that to me, a man who has faith;

People who are in heaven enjoy the immortal state—

It is this I choose with my second wish.”

“(Death)

I shall explain to you—

and heed this teaching of mine, O Naciketas,

you who understands the fire altar that leads

to heaven, to the attainment of an endless world,

and is its very foundation.

Know that it lies hidden, in the Cave of the heart.”

“Choose your third wish, O Naciketas.

There is this doubt about a man who is dead.

‘He exists,’ say some, others, ‘He exists not.’

I want to know this, so please teach me.

This is the third of my wishes.

(Death)

As to this even the gods of old had doubts,

for it’s hard to understand, it’s a subtle doctrine.

Make, Naciketas, another wish.

Do not press me! Release me from this.

(Naciketas)

As to this, we’re told, even the gods had doubts,

and you say, O Death, it’s hard to understand.

But another like you I can’t find to explain it;

and there is no other wish that is equal to it.

(Death)

Choose sons and grandsons who’d live a hundred years!

Plenty of livestock and elephants, horses and gold!

Choose as your domain a wide expanse of earth!

And you yourself live as many autumns as you wish!”

Resposta fraca

“And if you would think this an equal wish—

You may choose wealth together with a long life;

Achieve prominence, Naciketas, in this wide world;

And I will make you enjoy your desires at will.

You may ask freely for all those desires,

hard to obtain in this mortal world;

Look at these lovely girls, with chariots and lutes,

girls of this sort are unobtainable by men—

I’ll give them to you; you’ll have them wait on you;

But about death don’t ask me, Naciketas.”

Outrossim, a sedução do diabo no deserto (Novo Testamento).

“(Naciketas)

Since the passing days of a mortal, O Death,

sap here the energy of all the senses;

And even a full life is but a trifle;

So keep your horses, your songs and dances!

*

With wealth you cannot make a man content;

Will we get to keep wealth, when we have seen you?

And we get to live only as long as you allow!

So, this alone is the wish that I’d like to choose.

*

What mortal man with insight,

who has met those that do not die or grow old,¹

himself growing old in this wretched and lowly place,

looking at its beauties, its pleasures and joys,

would delight in a long life?”

¹ Seria uma interessante parábola, se existissem tais deuses ou vampiros! Ou, conforme veremos adiante, Naciketas fala dos sábios, em sentido puramente alegórico.

“The point on which they have great doubts—

what happens at that great transit—

tell me that, O Death!

This is my wish, probing the mystery deep,

Naciketas wishes for nothing

other than that.”

Didn’t anybody say that to you: Careful what you wish?

UMA CRÔNICA DE DOIS IRMÃOS:

“(Death)

The good is one thing, the gratifying [prazeres] is another;

their goals are different, both bind a man.

Good things await him who picks the good;

By choosing the gratifying, one misses one’s goal.

*

Both the good and the gratifying

present themselves to a man;

The wise assess them, note their difference;

And choose the good over the gratifying;

But the fool chooses the gratifying

rather than what is beneficial.

*

…

This disk of gold, where many a man founders,

You have not accepted as a thing of wealth.

*

Far apart and widely different are these two:

Ignorance [prazer] and what’s known as knowledge. [o bem]

I take Naciketas as one yearning for knowledge;

The many desires do not confound you.

*

Wallowing in ignorance, but calling themselves wise,

Thinking themselves learned the fools go around,

staggering about like a group of blind men,

led by a blind man who is himself blind. [um homem cego é mesmo cego!]

*

This transit lies hidden from a careless fool,

who is deluded by the delusion of wealth.

Thinking ‘This is the world; there is no other’,

he falls into my power again and again.”

Creio que ninguém ainda entendeu o verdadeiro sentido do texto. Em vermelho: o hedonista ou materialista pensa “não há outro mundo, só este, carpe diem, etc.”. Mas é só este quem morre. O outro mundo é neste mundo mesmo, invisível, habitado somente pelos sábios. Eles nunca morrem. Apud Sócrates-Platão-…

“Many do not get to hear of that transit;

and even when they hear,

many don’t comprehend it.

Rare is the man who teaches it,

Lucky is the man who grasps it;

Rare is the man who knows it,

Lucky is the man who is taught it.”

Mais más concepções: não se ouve a verdade muito amiúde; quando se a escuta, se a ignora como se ela nunca fôra proferida. Isto é Zaratustra livro I, cena da praça e do mercado. Não é raro o homem que ensina a sabedoria: tantos quantos são estes professores (os sábios, a.k.a. virtuosos), uma vez na vida eles acreditam poder ensinar – esse é seu erro; a virtude não pode ser ensinada. Portanto, só quem sábio se torna, sábio já era. Torna-te aquilo que tu és. Raro é o homem assim constituído. Sortudo é quem nasceu nessa condição, pois só assim “lhe foi ensinado” o conteúdo: por si mesmo.

“Though one may think a lot, it is difficult to grasp,

when it is taught by an inferior man.

Yet one cannot gain access to it,

unless someone teaches it.

For it is smaller than the size of the atom,

a thing beyond the realm of reason.”

Não existe o guru. Quantas vezes ter-se-á de dizê-lo? Quantos murros em ponta de faca? O final, porém, é adequado: a vontade ou Idéia é menor que qualquer pedaço de matéria, o que o século XX chama de partículas sub-atômicas fundamentais. Não é deste mundo, é do outro mundo vivenciado neste mundo pelos privilegiados de nascença (se há algo do mito brâmane que sobrevive é esse fatalismo: ou se nasce sábio e bom, ou se nasce ignorante e mau). E é vontade ou Idéia, esses nomes “estranhos”, embora familiares no léxico (mas quase nunca sabem seu significado!), porque não é razão, está além da razão. Quem disse que o sábio o é em virtude da razão?! Quem disse que a Idéia de Platão ou a virtude são alcançadas pela inteligência? Somente pelo instinto, pela inclinação natural em vê-las e senti-las, em sê-las (com isso que chamam de Brahma).

“One can’t grasp this notion by argumentation;¹

Yet it’s easy to grasp when taught by another.²

You’re truly steadfast dear boy,

you have grasped it!

Would that we have, Naciketas,

One like you to question us.”²

¹ A dialética esvaziada de um Aristóteles, o Racional.

² O outro é sempre si mesmo, sempre a ressalva em relação aos textos sagrados hindus, que ainda não tinham a consciência da origem da sabedoria, talvez a única vantagem oferecida pela filosofia ocidental sobre o maior trabalho, a maior sabedoria, embora inconsciente, trazida pelo Oriente, e que hibernou por tanto tempo, entre nós e até eles próprios, os professores do Veda! Us também não existe. Quem formula as perguntas e também as respostas naquele que não pode ser igualado (Platão)? Ele mesmo. A Morte neste Upanishad não é uma fraude, um espírito trickster, mas, pelo contrário, o alter ego de Naciketas: este é um diálogo, a maiêutica do sábio. Quem preside é ele mesmo, mediante suas reminiscências. Outra frase célebre: Dai a César o que é de César, significa: dai a este mundo o que quer este mundo: a humildade, a labuta, um mal-disfarçado senso de superioridade (porque os tolos, em sua maior parte, crêem na sua modéstia e na sua inferioridade, não se pode usar a sabedoria para angariar vantagens no jogo temporal). Assim quitais vossas dívidas com eles. Nosso eterno sofrimento, a eterna convivência com os eternos anões. O preço de nosso paraíso, no outro mundo que é aqui, sem testemunhas senão nossos poucos iguais. Jesus Cristo, o incompreendido. Ao mesmo tempo que não iniciou, o Juízo já terminou e está acontecendo. Acontece. Todo ele é a existência. A existência é uma criação escatológica.

“What you call a treasure, I know to be transient;”

tesouro transcendental

“Therefore I have built the fire altar of Naciketas,

and by things eternal I have gained the eternal.”

Jogando minha alma na aposta eu consegui meu objetivo: a eternidade. O outro mundo neste mundo. O presente do presente, o único tempo real. A única felicidade tangível. Sem necessidade de nenhuma providência; pois já estava lá, sempre esteve.

“[Já não importa quem fala, é o Um e o Mesmo]

The primeval one who is hard to perceive,

wrapped in mystery hidden in the cave,¹

residing within the impenetrable depth—

Regarding him as god,² an insight

gained by inner contemplation,³

both sorrow and joy the wise abandon.”⁴

¹ E quem é que começa a vida preso à caverna, no mito (ou inclusive na historiografia “séria” – como se o mito não o fosse –: homem das cavernas)? O homem. Não é que o homem busque o sol que é a Iluminação ou instrumento necessário para iluminar aquilo que não se vê. Ou em outras palavras: aquilo que não se vê a descoberto é a si mesmo. O homem não se sabe homem, não sabe o que é, precisa do sol para entender que é o que tanto procurava. O mistério da vida é o mistério do homem diante do espelho. O eu, o maior enigma. O mundo dos homens, normalmente entendido como tão despido de significado quanto “o mundo de um deus desconhecido”, ou “de um deus que morreu”. O Mito da Caverna inverte a mitologia grega em geral: não estamos destinados a nos tornar sombras, mas somos sombras que eventualmente se incorporam e ganham volume, densidade, matéria, substância, cor, tangibilidade, vida.

² Na minha interpretação é o exato oposto: sem a companhia de ninguém, e deixado à própria sorte no fundo da caverna, em sua cela do Ser, o homem não pode atingir a hubris nem a auto-afirmação: divino é o estado mais difícil. O Um sem o Outro é prosaico.

³ Isso só pode ser exato depois da própria jornada, da odisséia, do retorno diferente ao mesmo lugar do princípio.

⁴ Como resultado inevitável da viagem exitosa. Quem tem o presente seria por definição feliz, como quer o hindu. Porém, em face do conhecimento da eternidade neste mundo (o outro mundo), sensações transitórias perdem o significado: o que é tristeza, o que é alegria sem contraste ou interrupção, sem-fim? Nada.

“When a mortal has heard it, understood it;

when he has drawn it out;

and grasped this subtle point of doctrine,

he rejoices, for he has found

something in which he could rejoice.

To him I consider my house

to be open, Naciketas.”

A liberação é saber que fora de todo o possível, fora do eterno presente, só fora, e só para quem está consciente do presente, no impossível (pois não existe esse fora), finalmente é concedido o direito de morrer. Não há transição. Só há transição na eternidade do presente e da ação. Mas o que é bênção para nós é maldição para quem tem medo da morte ou esperança eterna num outro mundo que não seja deste mundo. Eles já vivem neste outro mundo que desejam: eles são objetos, não são homens. O tempo corre para eles. Estão condenados a jamais morrer, porque para eles a vida é uma morte contínua.

Veja que o próprio compilador, ou tradutor, está confuso quanto à identidade de quem fala (como eu disse, não importa, é a mesma pessoa!):

“Seeking which people live student lives”

Buscando quais pessoas vivem vidas de estudante. O estudante dos Vedas é a figura perfeita dos Vedas. Não só dos Vedas: da existência mesma, das Idéias de Platão e da vontade de Nietzsche. O professor dos Vedas é só um artifício didático: ele é outro estudante, o daimon guia do bom caminho. Nunca cessamos de aprender, e de nos tornar mais sábios, mas não existe a Idéia do sábio: a idéia, a busca da sabedoria. A imagem perfeita. Tão perfeita que poderíamos nos perguntar se essa imagem não é a Idéia mesma. A imagem é a Idéia sobre a Idéia. A Idéia é a imagem da Idéia. A Idéia voltada para si mesma, a Idéia ao espelho. A sabedoria socrática. Esse é o infinito, pois não termina ou conclui, e é ao mesmo tempo um estado em perpétuo movimento. Um estado não-estado. Um movimento não-movimentado. A imagem das imagens.

A vontade, palavra do século XIX para o mesmo: deliberações sobre as entrelinhas de Platão, o contínuo debate da Idéia. Não menos perfeito que a Idéia, por não ser exatamente uma poesia da maiêutica (e quem disse que os aforismos não o são?), pois pressupõe a Idéia, já que não é debate estático. E é ao mesmo tempo estanque, porque não evadiu o bom caminho da Idéia. O invisível vivido pelo estudante (mestre).

OM é tudo, é vontade e é Idéia. Vibração contínua. Sempre há um ponto cego para o sábio, mas é ele que indica o bom caminho. Há sempre um mistério residual. Dádiva negativa do presente. Tê-lo em forma viva e depois querer tê-lo no mundo material para auferir vantagens é o mesmo que dele abdicar, cair na tentação sensualista da Morte na proposta ao estudante, do diabo a Jesus no deserto, da glória mundana. Uma confirmação empírica da Idéia desvaneceria a Idéia, descaracterizando seu ar incomunicável, indemonstrável, autorreferente e exclusivista, entrada para poucos e seletos. Ouvem-se as palavras Idéia, vontade e OM, mas, como disse a Morte acima, os habitantes deste mundo que esperam o outro mundo, sem saber que ele é este mesmo, não escutam. Escutam as palavras, mas não as compreendem. E escutar é compreender desde que o homem é homem. Escutar a mais bela melodia e não entender sua beleza? Quem não riria dessa “sabedoria” e deste pragmatismo dos tolos? Num mundo em que existem bem e mal, quem se dá bem, se dá mal. Assim poderíamos traduzir as palavras mais próximas a nosso tempo “muito além do bem e do mal”: o bem vigente não é o bem de Platão. Daí a razão da reviravolta que não é reviravolta (filosofia extrema de combate ao niilismo): contorceram tanto as palavras que já é necessário desfazer mal-entendidos a fim de se afirmar a mesma coisa de dois milênios atrás. O que já foi OM, e o que hoje não é entendido pelos exegetas hindus do OM, voltará a ser o mesmo OM originário, etc. Credo quia absurdum est?

“When, indeed, one knows this syllable,

He obtains his every wish.”

Sorte que nós não somos muito exigentes, e não pedimos desejos absurdos (com o perdão do trocadilho com o final do texto acima). Para nós tudo é possível, mas nem tudo é permitido (por nós mesmos), se pudermos incluir Dostoievsky na conversa, porque somos virtuosos e nossos desejos nada têm a ver com as fábulas dos adoentados morais, os sequiosos do outro mundo, materialistas incuráveis, a imaginar gênios que lhes concedam todo tipo de coisa inesgotável neste mundo; quando este mundo mesmo é esgotável (pelo menos para eles, pela forma como eles esperam saciar sua sede neste mundo, ainda contando com um outro!), que desejo logo não daria sede-de-mais aos pedintes? Esses mendicantes querem ganhar na mega-sena; os poucos que logram continuam sendo mendicantes, não há escapatória.

“And when one knows this support,

he rejoices in Brahman’s world.”

Brahman’s world = Brahman’s word

Outro mundo = Idéia, vontade, OM, presente eterno, vida do sábio

“The wise one—

he is not born, he does not die;

he has not come from anywhere;

He is the unborn and eternal, primeval and everlasting.

And he is not killed, when the body is killed.

(The dialogue between Naciketas and Death appears to end here.)”

Com minha ajuda, vocês certamente perceberam, o único mistério que subjaz é salutar para a compreensão do texto (o ponto cego do sábio). Então, modéstia à parte, não haveria nem mais que dizer – hora perfeita para encerrar o trabalho de parto (maiêutica do sábio). O Katha Upanishad não encerra aqui, porém; a narração objetiva, fora de qualquer diálogo, dá continuidade aos ensinamentos.

“If the killer thinks that he kills;

If the killed thinks that he is killed;

Both of them fail to understand.

He neither kills, nor is he killed.”

Caim não matou ninguém, apenas passou por tolo! Abel vive ainda. A natureza se feriu. Mas a natureza é imortal.

“Finer than the finest, larger than the largest,

is the self (Ātman)¹ that lies here hidden

in the heart of a living being.

Without desires and free from sorrow,

a man perceives by the creator’s grace

the grandeur of the self.”

¹ Provável etimologia de nossa palavra “alma”.

“Sitting down, he roams afar.

Lying down, he goes everywhere.¹

The god ceaselessly exulting—

Who, besides me, is able to know?”

¹ Uma das características do homem pós-moderno esvaziado de sentido é viajar (territorialmente falando mesmo) sempre que pode. À procura de algo que nunca encontra. Sempre em movimento – mas ironicamente sempre estagnado no mesmo lugar – tentando fugir inadequadamente de sua sombra. A viagem talvez seja uma característica indispensável do ser humano. Mas é possível atingir a Idéia, ou o presente eterno, nunca saindo de sua província, como é possível errar como o judeu amaldiçoado sem qualquer conseqüência. Ulisses seria um bom exemplo daquele que viaja e sai do lugar ao mesmo tempo. O turista do capitalismo tardio, no entanto, apenas repete tudo que sabe fazer enquanto erradicado na província, necessitando, não obstante, de novas vistas na janela e de uma gorda fatura no cartão de crédito – suas provas empíricas de que ele viveu. Que bebeu a mesma Heineken vendida em sua vizinhança além-mar…

“When he perceives this immense, all-pervading self,

as bodiless within bodies,

as stable within unstable beings—

A wise man ceases to grieve.

This self cannot be grasped,

by teachings or by intelligence,

or even by great learning.

Only the man he [the self] chooses can grasp him,

Whose body this self chooses as his own.”

Aqui, estranhamente, cai a exigência de um guru, de um mestre para o estudante do Veda, e a auto-eleição fatídica que comentei acima fica sancionada.

“Not a man who has not quit his evil ways;

Nor a man who is not calm or composed;

Nor even a man who is without a tranquil mind;

Could ever secure it by his mere wit.”

Nenhum religioso com segundas intenções. A “frieza” do sábio não é a frieza do erudito, tão reparada e criticada em nossos tempos. O sábio não é um erudito. Erudito é o filisteu da cultura de massas. Sócrates é o anti-filisteu clássico. A frieza do sábio não é a incapacidade de se comover, mas a impassibilidade com que entende a inevitabilidade do funcionamento do princípio da Teoria das Idéias, da Vontade de Potência, do Om. Queira ele ou não, queira seu ego ou não, estas são Verdades que ele compreende como verdadeiras, e por isso as aceita (com impassibilidade, sinônimo circunstancial de frieza). Doravante, este é o “eleito”, de mente tranqüila, calmo e composto. Não levemos essa exigência longe demais: quem duvida que um Sócrates apaixonado por Alcibíades, que um Nietzsche compondo os livros mais destrutivos da cultura filistéia, não cumprem o requisito desta compostura exigida? Um homem calmo não vive em fúria, mas pode demonstrar fúria – caso contrário não seria um homem que os hindus estariam procurando, mas um embotado qualquer, já incapaz da ira.

A conhecida mente fervilhante do artista tampouco é uma vedação: suscetível às mudanças no mundo e crente nesta vida (e não somente em outra) ele sabe se isolar em seu próprio espaço, concentrado (o outro mundo neste mundo), onde não tem igual (Rafaello Sanzio, Miquelângelo, etc.). Acima de tudo ele pode contemplar sua situação no mundo com a mesma objetividade de um deus, de um filósofo (como dito acima) e de alguém que está desinteressado de lucros mundanos (o que os demasiado espertos são incapazes de compreender – “se eu tivesse seu talento, eu faria acontecer, eu seria muito maior, estaria no topo do mundo” – se um pequeno ou medíocre tivesse o talento do talentoso, ele não “faria acontecer”, porque então ele não seria apenas um esperto sem sabedoria e não pensaria como pensa o sem-talentos).

“For whom the Brahmin and the Kshatriya

are both like a dish of boiled rice;

and death is like the sprinkled sauce;

Who truly knows where he is?”

Quem senão essa super-alma qualificada, este que incorporou Brahman, para ver até mesmo a casta superior indiana como um mero equivalente inanimado da classe dos guerreiros que não estudam os Vedas? A morte é um fenômeno como outro qualquer, um tempero que aumenta o gosto da comida. E quem anseia pelo outro mundo, o que quer com isso? Quer escapar da morte como quem desmaia e acorda bem-tratado pelos outros, anestesiado, fugido das pesadas implicações. Isso pelo menos quando ele está anormalmente convicto do outro mundo. Na maioria do tempo essas pessoas sentem a própria insignificância e banalidade, e tremem diante da simples palavra morte, como que pressentem que estão erradas e falam da boca para fora.

“They call these two ‘Shadow’ and ‘Light’,

The two who have entered—

the one into the cave of the heart,

the other into the highest region beyond,

both drinking the truth

in the world of rites rightly performed.”

A semelhança com o Mito da Caverna ou princípios como os recitados no mazdeísmo são óbvios.

“the imperishable, the highest Brahman,

the farthest shore

for those who wish to cross the danger.”

Decerto “as margens mais afastadas” não são um batismo ritual indiferente e vazio, “feito por fazer”, “herança dos costumes dos pais”, incompreendido em “seus mistérios”, realizado mais por medo que por qualquer outro sentimento, extremas unções, confissões e idas semanais à igreja, “para não ir para o inferno”. Não, essa odisséia não é para almas covardes que recorrem a atalhos inofensivos gravados nas pedras! Quem pode nos dizer, num país cristão, que já não estava impregnado de todas essas ridicularias desde que se entendeu por indivíduo? Porque, claro, podiam significar nada, mas há sempre um parente ou conhecido para dizer: “Antes de tal coisa, fazer 3 ave-marias e rezar 10 pais-nossos, se não funciona, ao menos não prejudica”. E assim assimilamos costumes que não podemos chamar de imbecis, porque só consideramos imbecil aquilo que podemos compreender, para avaliar; isso é menos que imbecil, é apenas um mistério herdado, automático, parte de nosso “arrumar a cama – escovar os dentes – etc.”. Não se pode jogar essas coisas fora sem substituí-las por algo melhor, dir-se-ia. O algo melhor é a verdade do conhecimento sagrado inconsciente hindu, que finalmente se tornou acessível a nós após séculos de filosofia ocidental. Não que possamos encarnar em qualquer outro a função de guru; o ritual de ascensão do ignoto herdado ao autoesclarecimento é sempre individualmente doloroso. Por isso os materialistas (hedonistas que se dizem espiritualistas!), seguros do outro mundo, são incapazes de efetuar essa transmutação.

“Know the self as a rider in a chariot,

and the body, as simply the chariot.

Know the intellect as the charioteer,

and the mind, as simply the reins.”

Uma imensa sabedoria condensada e destilada em 4 versos. Seria incapaz de enumerar a série de referências que enxergo em nosso saber ocidental ao ler somente as duas primeiras linhas: já a figura da carroça que ascende ao saber está presente na mitologia grega, na própria alusão ao deus-sol e seus servos. Hélio e Faetonte são pai e filho e contudo com o passar das gerações já se confundem num só ente. A carroça voadora deveria descrever a parábola do percurso do sol durante as 12 horas do dia (depois ele submerge e passa por debaixo dos oceanos, voltando ao leste). Mas Faetonte já é associado, a dado momento, à própria carruagem (o eu-controlado da figura poética acima). É ele, esse deus, na forma humana, qualquer que seja o nome, o único apto a conduzir a carroça sem se queimar (ou desviar do percurso correto). Desdobramentos, ainda helênicos, são perceptíveis na estória de Ícaro e seu malfadado vôo, nos escritos de Parmênides sobre o Um, no daimon de Sócrates (o self mais profundo, que conduz a ele próprio, o indivíduo histórico), que o orienta até em sonhos musicais na véspera de beber a cicuta (que ele não tema, aliás, o oposto: que ele celebre e comemore a vida no momento do estar-morrendo).

Essa voz interior passa, mais explícita ou menos explícita, pelos textos de todos os principais pensadores, até aterrissar nas investigações sobre o inconsciente, o novo nome para o daimon, nosso verdadeiro senhor. O que é um espírito-livre senão o escravo de si mesmo, ou melhor, aquele bom discípulo de si mesmo, que sabe dominar seus impulsos (ou assiste, enquanto impulsos cegos, a este domínio que vem aparentemente de fora, mas que é ele mesmo?), malgrado seu, e sabe ouvir os conselhos da sua verdadeira personalidade, desconhecida em seu todo até pela própria vida consciente do indivíduo? É o homem ético e abnegado que vê os filisteus de cima, meras manchas topográficas – esses filisteus que se julgam alpinistas de elite!

E ainda nem falei da metade final! O intelecto é o cocheiro. Que intelecto – depois que a duras penas aprendemos a desconfiar desse intelecto lato sensu desde Aristóteles até Kant? Decerto não é o intelecto cartesiano, o intelecto dos ceticistas dogmáticos, o intelecto dos Iluministas franceses, dos ateístas franceses – cristãos amargurados! –, o intelecto dos cabeças-de-vento do séc. XIX tão criticados por Nietzsche, a raça dos eruditos alemães! Não é o intelecto dos românticos que sucederam a Hegel, nem do próprio Hegel, o Aristóteles de nossa era. Mas um Goethe, que se equilibrou entre o Romantismo moderno e a serendipidade dos antigos, este está acima do gradiente que criticamos aqui! Dele que é o Fausto, já antigo e do folclore, mas que de sua pena é o mais célebre – mais um Jesus Cristo depenado por seu daimon errado. Mefistófeles é só um agente externo, a sociedade, o gênio da lâmpada dos que querem vencer na vida ganhando na mega-sena, não o demônio interior verdadeiro do sábio. E o ícone intelectual que ainda subsiste para nós na terceira década do séc. XXI – a fraude chamada Sigmund Freud, este compartimentador do inconsciente, que transformou num mapa ou num cubículo as forças incompreensíveis e virtualmente ilimitadas que nos regem – fariseu dos fariseus, pois como judeu esclarecido este homem sabia ser um filisteu, e continuou interpretando seu papel jocoso por maldade e ganho pessoal. O ápice do racionalismo deletério – o Descartes pós-descoberta explícita do daimon, pela primeira vez, desde Sócrates-Platão. E quantos séculos ele não terá retardado o estado das coisas? Não decerto para os poucos privilegiados, que vêem por trás da opacidade de sua pseudanálise, que enxergam por detrás dessas paredes (pontos cegos do indivíduo médio).

E as correntes de pensamento continuaram, na segunda metade do século XX, errando em pontos fundamentais, aprisionando esse self hindu. Marxistas desfiguradores do princípio maiêutico-dialético provisoriamente resgatado no XIX… Não faltava mais nada! A filosofia continental se fecha e vive de comentadores dos clássicos – talvez devêssemos comemorar. Já sabiam os últimos clássicos e já sabem os melhores comentadores que as próximas respostas úteis (úteis para nós, os anti-utilitários) devêm do Oriente, que, contrariando a projeção geológica de que os continentes africano e americano à deriva estariam se aproximando coisa de 10cm por ano, parece estar vindo a nosso encontro a galope… Portanto, para arrematar: o self hindu não é esse tipo de intelecto, só para deixar claro!

A mente simplesmente como os freios (rédeas). No sentido do poema a mente me parece apenas essa faculdade consciente dos eleitos que efetuam a boa jornada. A mente de Dédalo, o pai do imprudente Ícaro, a prudência altruísta, sem ambições solares, mas orgulhosa o suficiente para não recair em abismos.

“The senses, they say, are the horses,

and sense[d?] objects are the paths around them;

He who is linked to the body (Ātman), senses, and mind,

the wise proclaim as the one who enjoys.”

Quem é este que encontrou a eternidade verdadeira no único mundo possível senão “the one who enjoys”? Que momento há para gargalhar se não o presente? É verdade que a carruagem segue um percurso, mas não estamos atrás de nenhum destino particular. Como Ulisses, apesar das aparências, também não estava. Sobre cavalos, poderia até citar David Lynch, para quem, em Twin Peaks, o cavalo branco era o símbolo da morte próxima e também do vício, representado pelo hábito cocainômano da protagonista (uma protagonista que morre antes mesmo da série começar, eis uma quebra de normas!), nas duas primeiras temporadas apresentado de forma mais sugestiva, vaga, anedótica e espaçada. Na terceira temporada, no entanto, ganhamos também um poema sobre eles, os cavalos brancos, que nos brindam com muito mais associações, ou pelo menos com um termômetro para julgar as sugestões das primeiras temporadas: …The horse is the white in the eyes / and dark within, (mais alusão ao yin-yang) embora eu tenha omitido a primeira metade desta outra quadra (!), para não me estender com conteúdo não-relacionado aos Vedas (se é que existe um que não o seja). Novamente o contraste entre o preto e o branco, a luz e as trevas, elementos da odisséia, dialética que leva à verdade. Mas, cavalo branco ou não, alado ou não, essa charrete mitológica também tem o seu, ou os seus. Embora pareça pouco funcional, podemos dizer que são 5, os cinco cavalos são os 5 sentidos. Cinco cavalos que puxam servilmente a carruagem (você). Se a vacuidade emocional dos filisteus de nosso tempo é uma imagem de cortar o coração, (!) não nos enganemos: os sentidos, raiz dos sentimentos, não são desprezíveis para o sábio – acontece que aqui eles têm tratamento pejorativo, sem dúvida. Os cavalos ou os pégasos cavalgam ou flutuam por uma estrada ou por um arco imaginário no firmamento. A estrada do Um de Parmênides. A mente precisa subordinar os cavalos: o cavalo que olha é na verdade cego; o cavalo orelhudo é na verdade surdo; o cavalo frenético e suscetível tem na verdade a epiderme dormente; o cavalo narigudo não tem faro; e o cavalo linguarudo nem saberia se ingere capim ou torrões de açúcar. Sem uma coordenação estes cinco não são nada. E para quem sabe coordená-los, veja, eles são tudo! A via de acesso ao nosso outro mundo, que está aqui. Uma via insuficiente por si só, mas indispensável para a alma. Há quem ache que o presente são os próprios sentidos. Rematados tolos. Eles são a paradoxal via para o invisível, o que eles percebem são apenas os objetos e os contornos da estrada para o presente.

Acaba de me chamar a atenção o fato de que, consultando o dicionário, obtive que “obscuro” é um antônimo de presente. E acima se contrapôs a parte do olho que enxerga, a retina, à brancura dos cavalos, prenúncio de armadilha. Pois o que não seria essa fala na boca de um dos agentes do Black Lodge de David Lynch, nesse contexto de cavalgar por uma senda necessariamente perigosa, senão uma grave advertência sobre a mais próxima vizinhança entre o enxergar bem e o viver com um antolho nos olhos? E eu que achei que já havia secado este poço (esta é a hora dos fãs de Twin Peaks mais ligados rirem bastante)!

“When a man lacks understanding,

and his mind is never controlled;

His senses do not obey him,

as bad horses, a charioteer.”

Apenas um lembrete, já que tudo isso já foi bem-comentado e o trecho é simples: o cocheiro (o daimon, o Ātman) é muito mais que a mente. É evidente que esta não é apenas uma enumeração paralela de uma hierarquia dupla, é mais complexo que isso. [De modo simples: cocheiro/o inconsciente (guia maior) > homem/vida consciente/carruagem > mente/corpo/intelecção > cavalos/sentidos (guias menores).] Maus cavalos não impossibilitam o sucesso da viagem (zero cavalos sim); uma mente em frangalhos, um corpo lasso e a estupidez (tudo junto conotando uma carroça em pedaços), sim.

“When a man lacks understanding,

is unmindful and always impure;

He does not reach that final step,

but gets on the round of rebirth.”

Renascer tem quase sempre conotações positivas. Não aqui, seja para o hinduísmo conforme os exegetas hindus seja para mim, que me arrisco a uma interpretação ainda alhures, conectada a um outro mundo no aqui e agora. Nada pode ser pior do que o renascimento contínuo neste contexto. É o mesmo que ensinar a doutrina do eterno retorno para os fracos em Assim Falou Zaratustra. A bênção de uma “vida” eterna não é nada no colo de mortos-vivos. A sua odisséia não é completada, é só uma grande tortura sem-sentido. OM omento presente não tem um último degrau, mas o último degrau é necessário para os sentidos do homem (sua parte menos importante).

RESUMO DO CREDO HINDU SEGUNDO RAFAEL DE ARAÚJO AGUIAR (LEMBRANDO QUE UM LIMITE MÁXIMO – QUE CHAMAMOS DE DEUS – QUE NÃO SAIBA RIR DE SI É INÚTIL, TANTO EXISTINDO COMO APENAS ALMEJANDO EXISTIR, DÁ NO MESMO):

No que os intérpretes (todos os já consultados por mim, pelo menos) do hinduísmo e eu discrepamos é: para eles, sair da roda da existência é a libertação. Eu acredito que os Vedas genuinamente pregam, no lugar, o seguinte:

Om. Quando se diz que sair da roda da existência é a libertação, está-se dizendo isso para os tolos; pois são os tolos que lêem ensinamentos nos livros e sempre os absorvem da pior forma. Desta feita, não proibiremos a leitura aos tolos, mas nos certificaremos que eles sempre retirarão deste manancial de sabedoria a interpretação mais literal e espúria possível: para eles, escapar da roda da existência via santidade é a libertação suprema. Isto não é Brahman, mas seria pecaminoso contra a própria vida ensinar a verdadeira religião para aqueles que não a merecem. O texto está redigido de forma que os merecedores de absorvê-la saberão interpretar nosso único credo a contento. A libertação é oni-presente e inevitável, sempre esteve aqui e agora e sempre estará para o leitor puro e consciente (aquele que aspira à sabedoria na vida). Isto é Brahma. Não há reencarnações, esse é apenas um dogma regulador para os hOMens mais vis. O dOM da vida é único e especial, pois a morte não é o que se entende vulgarmente pela morte: ela não encerra nada. O presente é eterno. A realidade é una. Não há progressos, regressos, ciclos ou aléns. O fato de indivíduos nascerem e morrerem confunde as massas, porque quem se crê indivíduo tenta se colocar no lugar de outro indivíduo, no que sempre falhará até os mínimos detalhes. É preciso entender que a existência não é algo linear sobre o qual o tempo – condição de possibilidade da própria existência, mas apenas uma de suas engrenagens – tenha qualquer poder. O tempo só funciona de acordo cOM o próprio desígnio inerente do que se chama realidade ou existência. Ele, o tempo, serve a e é inseparável da vida mesma. E a individualidade, o nascer e perecer são elementos, fundamentos da existência. Não significa que os indivíduos crus sejam Brahman (a existência mesma). Mas estão equipados para entender Brahman e se tornar Brahman. Pois Brahman pensou em tudo desde o sempre, já que o tempo é apenas uma engrenagem sua e ‘sempre’ é apenas uma palavra vazia fora da percepção dos hOMens, ligada às grandes limitações dos sentidos. Início e fim só existem para os indivíduos que são tolos. Brahman só pode ser usufruído pelo que chamam de presente. A vida dos tolos é um eterno sofrer, e o que é mais irônico: um sofrer baseado em algo que não existe – sua dilaceração, sua aniquilação, sua morte. O pavor do fim. Pois eles não sabem que são eternos, e isso gera a contradição muito lógica de que eles sofrem eternamente devido mesmo a esta ignorância, que em certa medida é obra deles próprios, pois eles também são Brahman, em crisálida. A forma de reestabelecer a harmonia e a ressonância cOM Brahman, o real, é, cOMpreendendo o real, efetivá-lo (sendo real, vivendo o presente, isto é, a eternidade). Esta condição carece de sofrimento penoso; o que (os tolos) chamam de sofrimento, na vida de quem entendeu Brahman é apenas atividade e saúde, a plena realização do Brahman, separado em indivíduos apenas formalmente, para apreciação dos eternamente tolos, tolo Brahman brincalhão (a verdade é que cada um que cOMpreende Brahman é Brahman, e Brahman é indivisível)! Por que nós, Brahman, dar-nos-íamos ao trabalho de escrever de forma tão límpida para nós mesmos, Brahman, o que é Brahman, se Brahman (os tolos, agora, os Brahman não-despertos e necessários ao Brahman) ainda assim não irá entender, da mesma forma que lendo poesia e enigmas? Pois este ensinamento carece da possibilidade de ser entendido pela mera literalidade e baixeza vital. É preciso ler mais do que palavras, porque Brahman é mais do que palavras. O “inferno” de Brahman é que Brahman é tudo, e a tolice é parte indissociável deste único e melhor dos mundos, o sempre-existente. O inferno de Brahman é Brahman, mas Brahman não se importa, o que é, aliás, muito natural e desejável. Brahman é o mais vil e o mais alto, e nunca se pára de cair e nunca se pára de subir segundo o axiOMa inquebrantável de Brahman, o Um ou Ser ou Ente. Brahman é perfeito e não quer se liberar de Brahman. E nem poderia se assim desejasse. Om.

Digo que Brahman em algum momento através de mim achou de bom tom ser mais literal, para satisfazer Sua vontade (e a minha), quebrando as regras num sentido e duma forma infinitesimal que não descaracteriza Brahman, num limiar bastante desprezível do que os tolos chamam de tempo-espaço que eu traduziria em palavras como sendo minha vida, os anos que eu vivo (da perspectiva de uma terceira pessoa)¹ nos lugares que eu vivo em torno de quem eu vivo (meus amigos, coetâneos e leitores).

¹ O que é a terceira pessoa (tanto do ponto de vista metafísico quanto do ponto de vista gramatical de todas as línguas)? É a junção fictícia das duas primeiras pessoas. Eu sou a terceira pessoa de vocês; vocês são a terceira pessoa para mim. E no entanto a primeira pessoa sou eu (vocês, isoladamente) e a segunda pessoa são vocês em conjunto (eu e os outros, para vocês, individualmente).

“When a man’s mind is his reins,

intellect, his charioteer;

He reaches the end of the road,

That highest step of Vishnu.”

Com esse trecho não vou gastar saliva. Irei apenas traduzi-lo para o formato da prosa familiar a nossa cultura, omitindo as palavras desnecessárias para a compreensão total (não faz sentido, na tríade homem-mente-intelecto, pelo menos nessa tradução em inglês, conservar mind e intellect; só man já é mais do que o bastante):

“When a man (…) is (…) his charioteer, he reaches the end of the road, that highest step of Vishnu.”

“Higher than the senses are their objects;

Higher than sense[d?] objects is the mind;

Higher than the mind is the intellect;

Higher than the intellect is the immense self;”

“Mais elevados que os sentidos são as coisas que percebemos por via dos sentidos, o mundo visível; [Que eu citei acima, na hierarquização simplificada, como intelecção – esta parte do mundo visível não fazendo referência ao próprio sujeito, e para sermos sujeitos está implicado que tem de haver o binômio sujeito-objeto, pode ser omitida, inclusive porque a mente, como veremos abaixo, interpreta automatica-mente todas as percepções dos 5 sentidos, integrando-as, e não se pode falar de mundo visível (veja como nos expressamos sempre hiper-valorizando os olhos!)/sentido sem que haja a mente do ator dotando este mundo de sentido (bússola das sensações).]

Mais elevada que o mundo visível é a mente;

Mais elevado que a mente é o intelecto; [Aqui sinto que nosso pensar ocidental entra em colisão com o vocabulário hindu – ou será problema da tradução para o inglês? –, pois mente e intelecto estão indissociados de acordo com nossa maneira de representar a ambos. A terceira linha, como a segunda linha, devem ser omitidas numa tradução explicativa superior.]

Mais elevado que o intelecto é o imenso self.”

Para melhorar, destarte:

“Mais elevada que os sentidos é a consciência;

Mais elevado que a consciência é o inconsciente.”

(mundo animal < mundo humano < mundo divino [somos divinos!]) (*) O mais irônico, se seguíssemos o ‘roteiro’ do Veda seria que posicionaríamos o mundo mineral acima do animal, i.e., o mundo visível, os objetos, as coisas, a estrada que os cavalos percorrem como sendo mais importantes até que nosso tato, audição, visão, olfato e paladar, o que é absurdo, pois não vivemos em subserviência aos objetos, e sim o contrário: somos nós que os criamos graças a nossa condição de seres vivos, por assim dizer.

A palavra que mais pode gerar confusão na tradução aperfeiçoada acima é a última. O inconsciente é o sábio que mora em nós sem que possamos ou devamos cobrar aluguel. Na verdade é ele que nos sustenta, em grau ainda mais surpreendente que a consciência sustenta os meros instintos. Porém, o INCONSCIENTE sofreu muitas malversações nos últimos tempos. Não temos palavra melhor para caracterizar “o verdadeiro senhor da consciência”, mas infelizmente a psicanálise poluiu imensamente essa palavra, para não falar das (más) psiquiatrias, psicologias e filosofias (jamais leiam Von Hartmann, um homem que interpretou Schopenhauer da pior maneira possível e teve grande influência sobre os ‘apreciadores da filosofia’). É preciso decantar e esterilizar a palavra para reutilizá-la, não temos escolha, e na verdade não devíamos nos subjugar a algumas poucas gerações de tolos, ou teríamos de reinventar nomes para quase todas as coisas. Mesmo assim, para iniciar esse processo e a revalorização do termo inconsciente, bem-descrito no Veda como imenso, muito mais abrangente que a consciência (como o oceano perante uma piscina), vindo a ser em última instância tão importante que pode ser igualado a Brahman, já que qualquer entidade separada de nós e portanto de nossa instância mais elevada seria apenas criar quimeras e fábulas que só multiplicariam as complicações, quando sabemos que o que o hinduísmo diz é que somos Brahman, ao contrário do cristianismo, que estabelece um Deus infinitamente inacessível ao homem, tão inacessível que se tornou a religião favorita do niilista ocidental,¹ quer dizer, maioria da população, que é niilista sem o saber… Em suma, quero dizer que de uma forma ou de outra, se quisermos respeitar o credo hindu, devemos equiparar a noção “despoluída” de inconsciente ao Todo desta querida religião. Seja falando simplesmente inconsciente, seja empregando, se se quiser, o termo inconsciente coletivo de Jung.

¹ Podemos até dizer que quanto mais crente se é, mais ateu! Só uma religião tão mesquinha seria capaz de provocar a morte teórica de deus, gerando tamanho estrago civilizacional que os filósofos tiveram de interferir nos negócios dos padrecos!

Por outro lado, se ainda assim o leitor fizer questões de sinônimos, como mais acima, para me referir a ‘inconsciente’, recorreria a:

BRAHMAN = OM = INCONSCIENTE (COLETIVO) (Filosofia, Psicologia, Jung) = UM (Parmênides) = DAIMON (Sócrates) = Idéia (Platão)¹ = MUNDO (vulgar) = OUTRO MUNDO (Filosofia Ocidental)² = VONTADE DE POTÊNCIA ou VONTADE NÃO-UNA ou VONTADE NÃO-LIVRE (Nietzsche)³ = VIDA DO SÁBIO (hinduísmo e outros sistemas) = ETERNIDADE ou PRESENTE ETERNO⁴

¹ Como Sócrates não escreveu, estamos autorizados a referir o daimon socrático ao próprio gênio de Platão: tão “egoísta” que criou dois nomes para Brahman ou aquilo que há de mais sagrado!

² Emprego aqui o Outro Mundo no sentido “recuperado” que já demonstrei, em relação ao Além da maioria das religiões: o Outro Mundo é o mundo das Idéias de Platão, localizado na alma do sábio, e portanto neste mundo mesmo, no presente, aqui e agora. Esse é o tesouro máximo do hinduísmo: uma religião de massa que não nega o amor à vida e não incita à hipocrisia e à mentira, prometendo recompensas num futuro indefinido. O que é do sábio sempre foi, é e será do sábio. A eternidade já foi alcançada. Desde pelo menos Schopenhauer ou Kierkegaard (admito que Kant é um caso talvez especial; já Hegel acreditava apenas num canhestro progresso da História, sem entender que o presente já havia trazido todas as evoluções que ele só podia atribuir ao futuro da Europa), após o longo e sombrio hiato entre Platão e o mundo moderno (quase ainda ontem!), chegando ao trabalho de autores definitivamente afirmadores de um e somente um mundo, este aqui, como Husserl, Heidegger, os existencialistas, praticamente todos os filósofos dignos do século passado e deste, o Outro Mundo dos fanáticos religiosos e dos Escolásticos – considerados filósofos apenas nominalmente, meros escribas de patrões temporais (a Igreja) – foi abandonado em prol de uma nomenclatura despida de conotações deletérias, fraudulentas e niilistas: o Outro Mundo de que falo, sinônimo da nova Zeitgeist de retorno ao Oriente, é o Outro Mundo que eu interpreto estar exposto nos Vedas: o mundo do sábio que chegou à realização de que a eternidade é o presente. O reencantamento do mundo; por isso também incluo a palavra mundo, porque é no mundo que vivemos, e em nenhum outro, em que tudo é possível. Este mundo é o Um.

³ O termo “vontade de potência” gera confusão. Primeiro porque faz parte do espólio de Nietzsche, que provavelmente teria mudado a expressão antes de publicá-la ou pelo menos não a elegeria como título de sua próxima obra. Segundo, por culpa do estudante filisteu de filosofia, que tende a associar “potência” (que já é uma adaptação à tradução portuguesa de “poder” na tentativa de evitar ambigüidades e enganos!) com o conceito de poder/monopólio da violência do Estado na Política, e em decorrência a doutrinas absolutamente anti-nietzscheanas como “sobrevivência do mais forte aplicada à Ciência Política”, nazifascismo, psicologias de auto-ajuda (como se se tratasse aqui de uma ‘força de vontade’ individual tendente ao infinito, calcada na imaginação desconexa da materialidade do mundo!), etc. A terceira problemática, e que quis evidenciar empregando sinônimos como VONTADE NÃO-UNA e VONTADE NÃO-LIVRE, é a falsa equiparação que se faz entre a Vontade schopenhauriana e a Vontade propriamente nietzscheana. Como Nietzsche é influenciado por Schopenhauer, muitos filósofos até razoavelmente competentes podem cair na cilada de não enxergarem onde está uma linha de ruptura definitiva do primeiro pensador com este último. E é importante tocar no assunto, já que Schopenhauer teria cunhado o termo Vontade justamente influenciado, por sua vez, por suas leituras orientalistas vinculadas ao hinduísmo! Há aqui, pelo que se vê, uma espécie de mal-entendidos em cascata. Desfaçamos esse nó górdio de vez! Se eu estiver certo e Schopenhauer errado (e uma coisa é decorrente da outra, pois temos pontos de vista divergentes), o que Schopenhauer entendeu dos Vedas e particularmente do budismo que se desenvolveu a partir da Índia, é exatamente a leitura leiga, ou a leitura tola e literal, da ascensão rumo à Verdade bramânica. Isso porque para Schopenhauer a doutrina budista é um quietivo da vontade. Sua Vontade, em letra maiúscula, é a entidade metafísica que rege secretamente todos os fenômenos do mundo visível e observável (que ele chamará de Representação). O mundo da representação de Schopenhauer se assemelha muito ao Samskara, o inferno hindu, em que não há um propósito para a existência. Aí entra a volição individual do homem: ao se aperceber da futilidade deste mundo (e percebendo, no caso de Schopenhauer – este um grande mérito seu) que não existe um outro mundo, tudo que resta ao indivíduo informado, ou ao sábio, é negar a vontade, com letra minúscula, o outro mundo que existe neste mundo. Ora, mero produto de um mundo sobre o qual ele não tem o menor controle, o asceta budista ao menos se empenha em emascular sua vontade, ou seja, a parcela dessa grande e única Vontade que configura seus instintos e portanto seu impulso vital, tratando, em primeiro lugar, de se guardar de gerar prole (instinto da reprodução e perpetuação da vida); em segundo lugar – e não cabe aqui citar o suicídio, pois Schopenhauer sabe que não há fuga da existência, ele fala de uma mortificação da vontade individual a despeito de que no mundo aparente nada mude – de refugiar-se na ascese espiritual, descartando o quanto puder traços de egoísmo, evitando agir sobre este mundo que não tende a nada e é só uma sucessão indefinida de acontecimentos vãos e sem valor. Uma forma de conseguir reduzir sua vontade virtualmente a zero (além de escrever um tratado filosófico sobre isso), para Schopenhauer, é que o sábio se dedique a refugiar-se na arte; principalmente na Música. Schopenhauer vê na música o elemento fenomênico (sensível) mais próximo da inacessível Vontade cega regedora do universo. Através dela o ser humano pode perpassar pelo circuito de todas as emoções, e ao mesmo tempo não viver, isto é, limitar-se a sentir paixões sem qualquer conseqüência prática ou interferência no mundo exterior. Para Schopenhauer todo grande artista é um negador da vida, um budista mascarado. Discordo frontalmente desse ponto de vista. Como eu acredito no Veda como uma alegoria que quer significar exatamente o oposto – a valorização do presente e da vida –, é necessário pontuar: minha principal influência filosófica é Nietzsche, e sua vontade opera em contraposição máxima ao “niilismo passivo” schopenhaueriano. Nietzsche quer restaurar as condições do grande homem, da grande cultura, da grande civilização, algo que o Ocidente não é mais capaz de proporcionar. Daí se explica que a filosofia oriental tenha, por tabela, exercido impacto proeminente no pensar de Nietzsche. Sua vontade é não-una porque diferentemente da Vontade indivisível, “em bloco”, de Schopenhauer, Nietzsche enxerga esse elemento metafísico como sendo manifestações completamente aleatórias e independentes entre si, de modo que o que realmente há não é uma tirania da Vontade sobre este mundo material, mas a presença de vontades dispersas, cada uma unilateral, procurando exercer seu “ponto de vista” sobre as demais, e conseguintemente sobre o mundo material. Esta vontade que “não é livre” (são palavras do próprio Nietzsche), ou todas essas porções infinitesimais de vontade, só sabe uma coisa: ser aquilo que ela é; forçar seu caminho, chegar a seus últimos limites; e os últimos limites são as outras vontades. Essas vontades não são entes abstratos absolutos, quer seja, não existem desde sempre e para sempre, consideradas individualmente. Conforme o jogo de forças, que seria apenas o espelho do jogo de forças do mundo material (daí ser possível a Nietzsche descrever uma vontade que pode ser apenas nomeada por hipótese, lembrando que os sentidos, guiados pela intelecção, no homem sábio, são a via para a Verdade, exatamente como nos Vedas, e exatamente como em todo e qualquer grande filósofo; esta é uma lei), vontades antes autônomas podem se ver reagrupadas (talvez uma vontade mais poderosa englobou ou absorveu outra, vencida), como um “tecido de vontade” pode se desmembrar em múltiplas vontades com novos vetores e potencialidades… Esse jogo não termina, pois jamais houve nem haverá um vencedor. É uma “guerra democrática”, já que uma só vontade jamais se tornará soberana (a Vontade no sistema schopenhaueriano é tirânica, soberana, pois não há oposição dela consigo mesma). Não só a vida é regida pela vontade, mas ela é evidentemente seu campo de atuação primordial. Cada instinto nosso pode ser interpretado como a manifestação aparente de uma vontade. Isso explicaria, o que Schopenhauer deixou em aberto, por que num mesmo indivíduo tantas volições contraditórias precisam combater entre si para se manifestar, num jogo de sucessões intermináveis. Podemos ter uma personalidade definida e coerente, mas basta lembrar que essa é só nossa vida consciente. Por debaixo do pano “n” vontades lutam para fazerem-se valer, partindo do inconsciente até serem traduzidas no reino visível ou “mundo das aparências”. Acontece que a contraposição ao mundo das aparências, onde atuam as vontades, não é outro reino senão o ideal, o fictício, forjado principalmente pelas grandes religiões do passado do homem. O Cristianismo, o próprio Budismo são inimigos do homem que encontrou a Verdade na revelação do mundo como vontades em eterno conflito. Nietzsche reconhece que esta é a vida e ela não deveria ser diferente do que é no presente; necessariamente o que torna o homem burguês decadente haverá de ser vencido um dia, por novos valores, novas vontades, novas potências. Embora tudo nasça, se desenvolva, atinja um auge, decline e finalmente morra, o fato de as vontades se entrechocarem o tempo todo, de a realidade da Vontade de Potência ser “estar sempre em contradição consigo mesma”, ambos os fatos são o fundamento da existência, e isto é o que há de constante neste grande pensamento. Exatamente como nos Vedas. Por esse lado, Nietzsche parece ser o inimigo de um credo que buscaria a ascese suprema, a libertação, a evasão do ciclo de reencarnações, a fusão com Brahman. Mas tudo depende de se Nietzsche – que não foi explícito nesse tocante – entendeu os Vedas dessa forma ou se “empatou” com minha conclusão: os Vedas foram, até hoje, mal-interpretados. Eles são um hino à vida, coincidentes com a filosofia nietzscheana. E o que é mais espantoso é que Nietzsche, que tanto se bateu com Platão, pode (pode! não sabemos bem o que ele deixou de declarar deliberadamente – coisa de filósofos!) não ter percebido que a dialética-maiêutica de Platão, sua teoria das reminiscências e das Idéias, tudo aquilo que o alemão parece ter associado, a princípio, à negação da vida em prol de “meras conjeturas servíveis apenas num Além-mundo”, é no fundo uma filosofia gêmea a sua! São duas aproximações que redundam nas mesmas conclusões. O primeiro e maior filósofo do Ocidente encontra em Nietzsche seu acabamento, e o acabamento da filosofia ocidental como um todo, como são muitos os que o afirmam. Ou podemos considerar Nietzsche um iniciador, e Platão o responsável pelo acabamento? Não faz diferença, quando a filosofia (a busca pela sabedoria) é atemporal e não tem fim ou começo. As filosofias mais sábias e honestas tenderão a chegar às mesmas conclusões, por mais que seus métodos e termos-chaves pareçam tão distintos e antípodas – esse pseudo-antagonismo não resiste a uma análise mais detida, não são filosofias ou fés, mas a Fé, a Filosofia Verdadeira. E não é um império dual, mas um triunvirato, se eu estiver certo: o hinduísmo corrobora, antes mesmo da História do Ocidente devir, estes dois maiores filósofos, o alfa e o ômega da historiografia da disciplina; nossos legítimos contemporâneos. Nietzsche declarou que Heráclito podia ter enunciado seu eterno retorno. Talvez seja o ponto cego inerente a cada filósofo que ele não tenha visto algo tão evidente para nós: Parmênides e Platão são os legítimos filósofos do eterno retorno da Antiguidade. A teoria das reminiscências é muito afim ao karma hindu e à proposta ética de Nietzsche para passarmos esta semelhança por alto. De onde quer que se parta, o Um parmenídeo, a Idéia platônica, o daimon socrático, a vontade de potência ou o privilégio da fusão do sábio com o verdadeiro invisível dos livros sagrados da Índia, a rota percorrida parece exatamente a mesma.

Para uma explicação mais detalhada das vontades em N. e S., recomendo meu post dedicado à filosofia de Schopenhauer (HISTÓRIA DAS IDÉIAS 3) ou ainda meu livro VONTADE DE INTERPRETAÇÕES (à venda em https://clubedeautores.com.br/livro/vontade-de-interpretacoes-2). E sim, o título do meu livro foi escolhido sarcasticamente, muito em virtude das distorções voluntárias ou não de exegetas quanto ao termo vontade de potência!

⁴ 1) Eternidade é a palavra mais fácil a que atribuir autor: pode ser determinada como de uso vulgar desde os tempos mais imemoriais;

2) Esta nota de rodapé existe em razão do segundo termo, seu equivalente, se bem que, ao mesmo tempo, enfatizador da obviedade de que em havendo eternidade só pode haver uma eternidade presente. Isso porque não nos interessa aqui considerar a divisão tripartite do tempo entre passado, atualidade e futuro, o que seria jogar pela janela toda essa interpretação, julgo eu, em alto nível dos Vedanta, e aliás regressar às noções cavernícolas de tempo para Isaac Newton, sendo que Immanuel Kant destroçou pouco depois qualquer possibilidade desse “tempo em linha reta de jardim de infância” ter qualquer validade acadêmica séria. Como não sou Arnold Schwarzenegger me recuso a retornar ao jardim de infância, ainda que seja para dar aulas que gerem mais polêmica que o tira no filme! Afinal de contas, se quiséssemos falar de pseudo-eternidades (conceitos vulgares a-filosóficos) poderíamos partir para análises historiográficas de como não fazemos rigorosamente idéia de quantos anos há para trás ou para frente no universo, debate aliás absurdo e completamente improdutivo que é uma obsessão quase sexual e do subgênero sado-masoquista (uma parafilia) desses “especialistas sem espírito” (Weber) chamados físicos modernos, que falam com pompa e autoridade sobre asneiras como “big bang ou singularidade” (o ‘Adão e Eva’ dos filisteus™), “universo antes do universo existir, (!) previamente ao início do tempo, (!!) sob a forma de um ponto de densidade infinita (!!!)” ou ainda como “uma suposta idade atual do universo na casa dos 13 ponto sei lá quantos bilhões de anos”… Tampouco me interessa, aliás, tampouco interessa a qualquer habitante do planeta Terra, para sermos francos, quantos bilhões de anos o sol demorará para “queimar”, “explodir” ou “simplesmente se apagar”, primeiro porque no ritmo do capitalismo a Terra queimará “sem ajuda” antes, muito, muito antes; segundo porque não está provado – já que os cientistas amam de paixão esta palavra –, mesmo assumindo a absurdidade da hipótese de um universo com início-meio-fim proposta por físicos que quebra as próprias leis da física,(*) que não poderia haver uma – na falta de termo melhor, e de empréstimo da astronomia – precessão das condições de ‘sobrevivência’ do sistema solar, para começo de conversa, quando eventos teoricamente prováveis em escala de bilhões de anos segundo nossos melhores matemáticos, estatísticos, físicos e químicos não poderiam ser descartados por inumeráveis fatos intervenientes no decorrer de todo esse tempo (5 bilhões de anos de vida restantes para nosso Astro-Rei!) no próprio reino da ciência estritamente acadêmica, ainda mais levando em conta que não há disciplina que não sofra grandes revoluções de paradigmas em um módico intervalo de décadas! Para se ter idéia, se preservássemos todas as condições de realização do Campeonato Brasileiro de Futebol numa estufa, dando vida eterna aos jogadores, dentro de bilhões de anos até o Coritiba, atual equipe de várzea, viria a ser campeã dos pontos corridos um sem-número de vezes com até 100% de aproveitamento em alguma das ocasiões!!! Bilhões de anos é uma quantidade de tempo imensurável. Tudo e qualquer coisa acontece num “período” tão vasto (é tão vasto que ouso dizer que nenhuma mente humana foi formatada para conceber quão verdadeiramente vasta é a quantidade de 1 milhão de anos, de modo que se multiplicarmos isso por mil podemos ter certeza de que todos os lobos do planeta terão sido extintos pelo mero apetite de uma única criança chamada Chapeuzinho Vermelho).

Para chegarmos direto ao ponto (que não é um ponto de densidade infinita que estourará, devido a uma maldosa singularidade, justo na sua cara, fique tranqüilo!), avancemos. Obviamente não fui eu quem cunhou a expressão PRESENTE ETERNO, mas no momento eu não saberia dizer quem foi o primeiro a utilizá-la, e no sentido aqui proposto. Tenho razoável confiança de que Nietzsche chegou a utilizar este binômio; de qualquer forma, não sendo o caso, foi ele quem influenciou autores do séc. XX a forjá-lo neste sentido que tenho em mente, se for mesmo verdade que já não o tomaram de empréstimo. Mas suspeito que antes de Nietzsche esta expressão, para um sentido parecido em Metafísica, já estava em voga. Ainda preciso pesquisar a respeito.

(*) DESABAFO EM CAPS LOCK

ME DIGAM EM QUE HOSPÍCIO JÁ SE VIU TAMANHA LOUCURA! MAS FALAR NISSO EM TEMPOS DE IVERMECTINA PARA TRATAMENTO DA COVID, EU SEI, CHEGA A SER UMA BLASFÊMIA, PORQUE DESCREDIBILIZA A CIÊNCIA ESTABELECIDA, EMBORA “ISSO” QUE OS FÍSICOS CHAMAM DE “TEORIA DO BIG BANG” PASSE LONGE DE SER MÉTODO E DE SER CIÊNCIA, MOLE OU DURA! ACONTECE QUE UM DIA, A LONGO, PRAZO, ISSO DEVERÁ SER ENDEREÇADO E DISCUTIDO, ENTÃO EU ARREMESSO A PRIMEIRA PEDRA SEM PUDOR E SEM MEDO – CIENTE DO MEU LEGADO – DE SER CHAMADO POR ALGUM CABEÇA-DE-BOI DE negacionista, MINHA CONTRA-DEFINIÇÃO POR EXCELÊNCIA! PORQUE, INFELIZMENTE, QUEM TEM VOZ NESSE DEBATE ATUALMENTE E QUE ATAQUE A TEORIA DEMENTE DO BIG BANG É OU CRIACIONISTA (COMO SE INVENTAR COISAS TÃO ESTAPAFÚRDIAS COMO UM PONTO DE DENSIDADE INFINITA PARA EXPLICAR A ORIGEM DA EXISTÊNCIA NÃO FOSSE DEIXAR OS COMUNS DOS MORTAIS DE CABELO EM PÉ, LOUCOS PARA ENTRAREM NUMA IGREJA E PEDIREM SOCORRO A UM PASTOR!) OU TERRAPLANISTA, OU SEJA, ESCÓRIA DA ESCÓRIA, AINDA MAIS DEMENTES QUE OS “FÍSICOS CONTEMPORÂNEOS”…

* * *

Mas ainda não acabou a hierarquia do texto sagrado! A ele devemos regressar:

“Higher than the immense self is the unmanifest;

Higher than the unmanifest is the person;

Higher than the person there’s nothing at all.

That is the goal, that’s the highest state.”

Acontece que eu equalizei o immense self ou inconsciente a todo o imanifestável, como foi visto exaustivamente acima! O Nada. Quase consigo acreditar que esses trechos dos Vedas sofreram interpolação de fanáticos de época posterior. Olhando dessa maneira, parece que os vaticínios de Schopenhauer fariam todo o sentido! Mas não percamos de vista que o Veda é um poema e não deve ser mal-interpretado. Tendemos a ler o “nada” deste escrito tão antigo como o nada da filosofia contemporânea, o que é um erro. Claro que não posso justificar em mil anos a segunda linha. Persons, se estivermos falando de individualidades, consciências, já ficaram muito abaixo na hierarquia. Por isso a diferença no matiz dos verdes: quanto mais escuro, mais censurável. Se acima do inconsciente ou, que seja!, daquilo-que-não-pode-ser-manifestado, só há o nada, ou não há nada, não significa que o último passo já foi dado? E não foi isso que foi dito no verso sobre Vishnu mais acima? A meta é chegar à realização do presente como a felicidade máxima: mais que isso é impossível, é absurdo. A pergunta pode até ser colocada: Existe outro degrau? Mas a resposta invariável é: Não.

“Hidden in all the beings,

this self is not visibly displayed.

Yet, people of keen vision see him,

with eminent and sharp minds.”

Pode até mesmo ser que o “nada” se refira apenas aos tolos. Sabemos que o invisível que o sábio vê no topo de todas as coisas do mundo, do único mundo, é Brahman, são as vibrações do Om. É o self no sentido hinduísta. E por que voltariam a citar “this self” quando, supostamente, a hierarquia ainda “subiu mais”, citando “unmanifest” depois, e “persons” (sic)? Porque os quatro versos de “Higher than the immense self…” a “…that’s the highest state.” são de importância relativa quase nula se compararmos a tudo o que precede e sucede!

“A razor’s sharp edge is hard to cross—

that, poets say, is the difficulty of the path.”

E no entanto não basta ensinar, como eu já disse. A jornada não pode ser ensinada. Quantos tolos não existem para cada Platão? Quantos puderam entender Platão? Quantos especialistas em Platão (oximoro) me dirão que estou correto sobre Platão? A eternidade não é uma descoberta no estilo Eureka!. Posso enunciá-la quantas vezes quiser. Alguém a terá mesmo obtido, na forma como descrevi? Eu mesmo, vivo no presente sem me autoenganar, em minha potencialidade máxima, isto é, na potencialidade máxima que cabe ao homem? Sobre isso, Bíblias demais já foram escritas para que incorramos nas mesmas e repisadas fraudes… Fechando o parágrafo com uma piadinha: desde Gutenberg, nenhuma bíblia foi escrita. Os copistas perderam o emprego!

“It has no sound or touch,

no appearance, taste, or smell;

It is without beginning or end,

undecaying and eternal;

When a man perceives it,

fixed and beyond the immense,

He is freed from the jaws of death.

*

The wise man who hears or tells

the tale of Naciketas,

an ancient tale told by Death,

will rejoice in Brahman’s world.”

Quem senão a Morte (o Nada, pois nada está acima de Brahman) poderia contar o antigo conto (tale também pode ser traduzido como história ou conversa – o que é muito revelador sobre Platão e o método dialógico)?

“If a man, pure and devout, proclaims this great secret

in a gathering of Brahmins,

or during a meal for the dead,

it will lead him to eternal life!”

“He who was born before heat,

who before the waters was born,

who has seen through living beings—

Entering the cave of the heart,

(one sees) him abiding there.

So, indeed, is that!

She who comes into being with breath,

Aditi, who embodies divinity,

who was born through living beings—

Entering the cave of the heart,

(one sees) her abiding there.

So, indeed, is that!”

“Whatever is down here, the same is over there;

and what is over there is replicated down here.

From death to death he goes, who sees

Here any kind of diversity.

With your mind alone you must understand it—

there is here no diversity at all!

From death to death he goes, who sees

here any kind of diversity.

A person the size of a thumb

resides within the body (Ātman);

The lord of what was and what will be—

From him he does not hide himself.

So, indeed, is that!

The person the size of a thumb

is like a fire free of smoke;

The lord of what was and what will be;

the same today and tomorrow.

So, indeed, is that!

As the rain that falls on rugged terrain,

runs hither and thither along the mountain slopes;

So a man who regards the laws as distinct,

runs hither and thither after those very laws.”

“…

Seated in the truth, seated in heaven;

Born from the water, born from cows,

Born from the truth, born from rocks;

The great truth!

The out-breath he conducts upward,

the in-breath he drives backward;

All the gods worship him,

the Dwarf seated in the middle.”

Atman, o inconsciente.

“When this embodied self dwelling in the body

comes unglued and is freed from the body—

what then is here left behind?

So, indeed, is that!

Not by the out-breath, not by the in-breath,

does any mortal live;

By another do people live, on which those two depend.

Come, I’ll tell you this secret and eternal

formulation of truth (Brahman);

And what happens to the self (Ātman), Gautama,

when it encounters death.”

“This person, creating every desire,

who lies awake within those who sleep;

That alone is the Pure! That is Brahman!

That alone is called the Immortal!

On it all the worlds rest;

beyond it no one can ever pass.

So, indeed, is that!

As the single fire, entering living beings,

adapts its appearance to match that of each;

So the single self within every being,

Adapts its appearance to match that of each;

yet remains quite distinct.”

“As the sun, the eye of the whole world,

is not stained by visual faults external to it;

So the single self within every being,

Is not stained by the suffering of the world,

Being quite distinct from it.

The one controller, the self within every being,

who makes manifold his single appearance;

The wise who perceive him as abiding within themselves,

they alone, not others, enjoy eternal happiness.”

“‘This is that’—so they think, although

the highest bliss can’t be described.

But how should I perceive it?

Does it shine?

Or does it radiate?

There the sun does not shine,

nor the moon and stars;

There lightning does not shine,

Of this common fire need we speak!

Him alone, as he shines, do all things reflect;

This whole world radiates with his light.

“Its roots above, its branches below,

this is the eternal banyan tree [Vata Vruksham].¹

That alone is the Bright! That is Brahman!

¹ Figueira-de-bengala. O paralelo da Yggdrasil.

(*) “This Pattachitra painting, meaning a painting done on a dried palm leaf called patta, depicts this eternal banyan tree as the largest of all, portraying its superiority and immortality. Around it, we can find animals, birds and other life forms flourishing in abundance while the waters flow in all their purity.” artisanscrest.in

(*) “A figueira-de-bengala (Ficus benghalensis) ou baniano é uma espécie de figueira endêmica do Bangladesh, Índia e Sri Lanka. Em sânscrito o seu nome é Vatavrkscha ou WataWrkscha. No português de Goa eram conhecidos como árvores da gralha (em concani: vôdd). A figueira-de-bengala produz raízes aéreas delgadas que crescem até atingir o solo, começando então a engrossar até formarem troncos indistinguíveis do tronco principal. Deste modo, podem crescer até ocuparem vários hectares.” pt.wikipedia.org

“O que acontece para a árvore, acontece também para o homem. Quanto mais deseja elevar-se para as alturas e para a luz, mais vigorosamente enterra suas raízes para baixo, para o horrendo e profundo: para o mal.”

Nietzsche

“The fear of it makes the fire burn;

The fear of it makes the sun shine;

The fear of it makes them run—

Indra and Wind,

And Death, the fifth.”

Quem é them? Todos os animais? Todos os homens isentos do imortal?

ENCORE

“Higher than the senses is the mind;

Higher than the mind is the essence;

Higher than the essence is the immense self;

Higher than the immense is the unmanifest.

Higher than the unmanifest is the person,

pervading all and without any marks.

…”

“When the five perceptions are stilled,

together with the mind,

And not even reason bestirs itself; [se agita]

They call it the highest state.

When senses are firmly reined in,

that is Yoga, so people think.

From distractions a man is then free,

for Yoga is the coming-into-being,

as well as the ceasing-to-be.”

Minha hipótese é a de que a verdade mais elevada foi vulgarizada como uma prática que não guarda a mínima relação com a original – a yoga deteriorada da contemporaneidade, das madames da alta sociedade. Mas “so people think” dá o que pensar! Os tolos pensam que yoga, o estado inabalável, é apenas o controle ascético dos 5 sentidos, uma etapa das mais baixas…

“One hundred and one, the veins of the heart.

One of them runs up to the crown of the head.”

“A person the size of a thumb in the body (Ātman),

always resides within the hearts of men;

One should draw him out of the body with determination,”

É isso que eu não consigo entender. Por que expulsar o daimon do coração? Este é seu lugar.

“Then, after Naciketas received this body of knowledge,

and the entire set of yogic rules taught by Death,

He attained Brahman; he became free from aging and death;

so will others who know this teaching about the self.”

Brhadāranyaka Upanisad II, 4, 5

“This Upanishadic passage consists of a dialogue between Yājñavalkya, who is the principal teacher in the Brhadāranyaka Upanisad, and his wife Maitreyī. Yājñavalkya ‘is about to depart this place’ and instructs Maitreyī on the nature of the eternal Ātman. The text given here is a translation of Patrick Olivelle from The Early Upanishads.”

“One holds a husband dear, you see, not out of love for the husband; rather, it is out of love for oneself (Ātman) that one holds a husband dear. One holds a wife dear not out of love for the wife; rather, it is out of love for oneself that one holds a wife dear. One holds children dear not out of love for the children; rather, it is out of love for oneself that one holds children dear. One holds wealth dear not out of love for wealth; rather, it is out of love for oneself that one holds wealth dear. One holds the priestly power dear not out of love for priestly power; rather, it is out of love for oneself that one holds the priestly power dear. One holds the royal power dear not out of love for the royal power; rather, it is out of love for oneself that one holds the royal power dear. One holds the worlds dear not out of love for the worlds; rather, it is out of love for oneself that one holds the worlds dear. One holds the gods dear not out of love for the gods; rather, it is out of love for oneself that one holds the gods dear. One holds beings dear not out of love for beings; rather, it is out of love for oneself that one holds beings dear. One holds the Whole dear not out of love for the Whole; rather, it is out of love for oneself that one holds the Whole dear.”

…so I say, after death there is no awareness.”

“By what means can one perceive him by means of whom one perceives this whole world? Look—by what means can one perceive the perceiver?”

Brhadāranyaka Upanisad III, 7

“This Upanisadic passage is a favorite of Rāmānuja. It once more introduces Uddālaka Gautama, now as challenger of Yājñavalkya who is the principal teacher in the Brhadāranyaka Upanisad as Uddālaka is in the Chāndogya.”

“The Unseen Seer; the Unheard Hearer; the Unthought Thinker; the Unknown Knower. There is no other Seer; there is no other Hearer; there is no other Thinker; there is no other Knower. This is thy Self, the immortal inner controller. Whatever is other than this is evil.—Then Uddālaka son of Aruna subsided.”

Brhadāranyaka Upanisad III, 8

“It culminates in the famous description of Brahman as ‘Not, Not’ (neti neti), perhaps the most succinct statement of the unqualified supreme as held by Śankara.”

Brhadāranyaka Upanisad IV, 2, 3, 4

“He said: This person in the right eye is called Indha (the kindler). He, who is Indha, is called Indra, cryptically as it were; for the gods may be said to love the cryptic and dislike the obvious.

Now this that has the form of a person in the left eye is his consort, Virāj (queen or majesty). The concert of these two is this space within the heart. Their food is this mass of blood within the heart. Their covering is this net-like thing within the heart. Their path, which is traversable, is this channel which goes upward from the heart.

He (the Self, union of Indha and Virāj) has these channels called Hitā, as fine as a hair split in 1000 parts.”

“Of this same person, the eastern vital powers are the eastern quarter, the southern vital powers are the southern quarter, the western vital powers are the western quarter, the northern vital powers are the northern quarter, the upward vital powers are the zenith, the downward vital powers are the nadir; all his vital powers are all the quarters.

This is the Self that is not, not.”

O resto é metafísica barata, estou decepcionado.

“Now as this dream-state is an approach to the other-world state, entering on this approach, he sees both the evils of this world’s state and the joys of the other world’s state. When this Spirit dreams, he takes material from this world with all its contents, and cutting it down himself, building it up himself, by his own radiance, by his own light, he dreams. Under these circumstances his own self serves as light to man (Spirit, purusa) here.”

“It is simply consciousness (samjñāna, which must mean or include the prāna and the several prāmas) that follows along with it” Depois de dizer que os sentidos desfalecem após a partida da alma individual do corpo e a Unificação, diz-se, imbecilmente, que apenas a consciência ou o vulgar sexto sentido é o que permanece como entidade autônoma!!! Do ponto de vista filosófico pouco se nos dá a reencarnação, no que não toca o fenômeno da reminiscência durante nossa consciência humana…

“So far one who is desirous. Now one who no longer desires. He who is desireless, who is without desire, who desires (only) the Self, who has attained his desires—from him the vital powers (of the body) do not mount upward; they are collected together right in him. Being just the Brahman, unto the Brahman he (the Soul) arrives.”

Ó, QUE GRANDE AMEAÇA! “Into blind darkness enter they who are devoted to not-coming-into-being (who believe in no rebirth); into what seems even greater darkness than that, those who take delight in coming-into-being (who crave rebirth, further existence).

Those worlds are called the demons’ worlds; they are enveloped in blind darkness. Ignorant, foolish folk enter into them after death”

“By the mind alone must it be understood, that there is nothing manifold in this world. Death after death attains he who thinks he sees manifoldness in this world.”

“it is the unborn, great, constant Self, free from impurity, higher than the ether.”

“it is the dyke that holds apart these worlds, lest they should crash together”

HIPOCRISIA MONÁSTICA: “Therefore those brāhmanas of old, learned and wise, desired no offspring, thinking: What shall we do with offspring, we who possess this Self, this (equivalent of the) Heavenly World (which is the traditional object of begetting sons)?—Abandoning both the desire for sons and the desire for possessions and the desire for heaven, they wandered forth a-begging. For the desire for sons is the same as the desire for possessions, and the desire for possessions is the same as the desire for heaven; for both are nothing but desires.”

“This is that great unborn Self, ageless, deathless, fearless, immortal—the Brahman. You have attained fearlessness, O Janaka!”

1.2 RECOLLECTION

“No Revelation is enough, and all Revelation is too plentiful. Every tradition that bases itself on revealed truth makes its selection, and in the end it is often no more than a few handfuls of assertions that finally constitute the scriptural foundation of a faith. At the same time, however great be the guidance of scripture in matters of high truth and ultimate destiny, it frequently is insufficient to guide the conduct of the believer”

“Islam has formed a large collection of hadīth, traditions concerning Muhammad’s reactions and responses to problems and questions that were not completely provided for by the Qur’ān. Likewise Indian religion has added to the monument of śruti the hostel of smrti.”

“We have seen that Revelation, which is beginningless and authorless, came to the vision of the seers at the dawn of creation. The seers thereupon started an uninterrupted transmission to a series of pupils that stretches until today. At the same time these seers conducted themselves in certain ways: in the first place their conduct was in accordance with the dictates of the Vedas, but they observed also customs and practices not explicitly mentioned in the Vedas. Such behavior they also transmitted to their pupils and it is such behavior, not explicitly Vedic but inferable from the Vedas, which is deemed smrti”

“for instance the smrti of Manu—here the word practically approaches the notion of a book of law. The usage was extended to any work that dealt with the dharma, and indeed hardly any work from early Sanskrit literature does not qualify as such.” “the smrtis of Manu and Yājñavalkya are authoritative, but the smrti of the Buddha, for instance, is not.”

“While Vedānta accepts as a matter of course the authority of a number of smrtis, it gives first place to one text, the Bhagavadgītā, thus bowing to the popularity the text had acquired.”

“The Gītā is in many respects very dissimilar to the Upanisads. There is first the fact that it forms part of the huge epic of the Mahābhārata, which gives it a very different tone.”

“Although there are some discontinuities in it, it presents itself as, and largely is, a continuous discourse which is more extensive than any such in the Upanisads.”

“The Gītā is a dialogue. It is a dialogue, formally, between the warrior Arjuna who, when finally faced with a family war in which he finds close relatives, friends, and gurus drawn up against him and his party, has second thoughts and refuses to engage in the battle. But beyond that it is a dialogue, sometimes approaching a debate, between diverging attitudes concerning and methods toward the attainment of release (moksa). § Transmigration, still muted in the Upanisads, is now completely axiomatic.”

“The Gītā can be placed roughly about the beginning of the Christian era, within a margin of two centuries, and the authors must have seen the appeal of the soteriologies both of the ‘heterodox’ traditions of Buddhism and Jainism and of the more ‘orthodox’ ones of Sākhya and Yoga.”

“This ethics of duty has been transcended by a different, seemingly incompatible ethics of release, which demands that man quit acting at all and rise ‘beyond the good and evil’ of being of this world.”

“Formally, Arjuna’s dilemma is to choose between conflicting dharmas: as a warrior his dharma is to fight a just war; as a man of honor, facing on the battlefield his kinsmen and betters, this war, however just, is unjust and against dharma since it attacks the family, the basic unit of dharma ethics”

“While apparently forbearing to judge between the Way of the Task (karma-yoga) and the Way of the Insight (jñāna-yoga), Krsna’s emphasis is very strongly on the Task, and he offers the solution that the Task, if accomplished without attachment to its reward, leads equally to an escape from bondage as does the Way of the Insight, which harbors its own hypocrisies.”

O LADO VONTADE DE POTÊNCIA DA SABEDORIA HINDU: “There is the strand that holds the world so lightly that it can conceive of release only as the utter negation of it, and the only way to be pursued is that which leads to the liberating insight into the absolute otherness of the Brahman; this is exemplified by Śamkara. There remains the strand that dharma must not be ignored, that the world must be kept together, and if indeed the insight in Brahman’s nature is necessary, this nature cannot be absolutely other than this world. There must be a continuity between this and that as there must be between living in this world and fulfilling one’s task, and the insight that liberates from bondage; this is exemplified by Bhāskara. And finally there is the strand which holds that the very purpose of Vedānta is to explicate and glorify God and that both task and insight come together and are sublimated in devotion; this is exemplified by Rāmānuja.

It may well be this universalism of the Gītā which gave rise to its popularity, which in turn demanded that Vedānta, whose intentions became more and more universal, deal with it. It is in no way a systematic treatise, although it has a greater inner cohesion than the Upanisads.”

THE BHAGAVADGĪTĀ

“My limbs collapse, my mouth dries up, there is trembling in my body and my hair stands on end;

The bow Gandiva slips from my hand and my skin also is burning;

I am not able to stand still, my mind is whirling.

And I see evil portents, O Krsna, and I foresee no good in slaying my own kinsmen in the fight.

I do not desire victory, O Krsna, nor kingdom, nor pleasure. Of what use is kingdom to us, O Krsna, of what use pleasure or life?

Those for whose sake we desire kingdom, pleasures and happiness, they are arrayed here in battle, having renounced their lives and riches. Teachers, fathers, sons, and also grandfathers; uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law and other kinsmen;

These I do not wish to kill, though they kill me, O Krsna”

“In the ruin of a family, its immemorial laws perish; and when the laws perish, the whole family is overcome by lawlessness.”

“…and mixture of the caste arises.”

“their ancestors fall, deprived of their offerings of rice and water.”

“Thou grievest for those thou shouldst not grieve for, and yet thou speakest words that sound like wisdom. Wise men do not mourn for the dead or for the living.

Never was there a time when I did not exist, nor thou, nor these rulers of men; nor will there ever be a time hereafter when we shall all cease to be.”

“The sage is not bewildered by this.

Contacts with the objects of the senses, O Arjuna, give rise to cold and heat, pleasure and pain. They come and go, they are impermanent; endure them, O Arjuna.”

“Of non-being there is no coming to be; of being there is no ceasing to be.”

“Therefore fight, O Arjuna!

He who thinks that this soul is a slayer, and he who thinks that this soul is slain; both of them are ignorant. This soul neither slays nor is slain.”

“Just as a man casts off worn-out clothes and takes on others that are new, so the embodied soul casts off worn-out bodies and takes on others that are new.”

“As much use as there is for a pond when there is everywhere a flood, so much is there in all the Vedas for a brahmin who understands.

In action only hast thou a right and never in its fruits. Let not thy motive be the fruits of action; nor let thy attachment be to inaction.”

“remaining even-minded in success and failure; for serenity of mind is called yoga.

Mere action is far inferior to the discipline of intelligence, O Arjuna. Seek refuge in intelligence; pitiful are those whose motive is the fruit of action.”

“…for yoga is skill in action.”

“When thy intelligence shall cross the tangle of delusion, then thou shalt become indifferent to what shall be heard and to what has been heard in the Veda.

When thy intelligence, which is now perplexed by the Vedic texts, shall stand immovable and be fixed in concentration, then shalt thou attain yoga.”

PROTOPRAXIS: “In this world, O Arjuna, a twofold path has been taught before by Me; the path of knowledge (jñāna-yoga) for men of discrimination (sāmkhyas) and the path of works (karma-yoga) for men of action (yogins).”

“Everyone is made to act helplessly by the gunas born of prakrti.

He who controls his organs of action, but dwells in his mind on the objects of the senses; that man is deluded and is called a hypocrite.

But he who controls the senses by the mind, O Arjuna, and, without attachment, engages the organs of action in karma-yoga, he excels.”

“Perform thy allotted work, for action is superior to inaction; even the maintenance of thy body cannot be accomplished without action.

This world is in bondage to karma, unless karma is performed for the sake of sacrifice. [sentença mais incompreensível]”

“There is nothing in the three worlds, O Arjuna, to be done by Me, nor anything unobtained that needs to be obtained; yet I continue in action.

For if I, unwearied, were not always in action, O Arjuna, men everywhere would follow my example.

If I did not perform action, these worlds would be destroyed, and I should be the author of confusion and would destroy these people.

As the ignorant act with attachment to their work, O Arjuna, so the wise man should act but without attachment, desiring to maintain the order of the world.”

“But he who is deluded by egoism thinks, ‘I am the doer.’”

“the gunas … act upon the gunas”

“Surrendering all actions to Me, with thy consciousness fixed on the supreme Self, being free from desire and selfishness, fight freed from thy sorrow.”

“As fire is covered by smoke, as a mirror by dust, and as an embryo is enveloped by the womb, so this knowledge is covered by that passion (wrath).”

“Although unborn, although My self is imperishable, although I am Lord of all beings, yet establishing Myself in My own material nature, I come into being by My own mysterious power (māyā).”

“What is action? What is inaction? About this even the wise are confused. Therefore I will declare to thee what action is, knowing which thou shalt be freed from evil.

One must understand the nature of action, and one must understand the nature of wrong action, and one must understand the nature of inaction: hard to understand is the way of action.

He who sees inaction in action and action in inaction, he is wise among men; he does all actions harmoniously.”

“Having abandoned attachment to the fruits of action, always content and independent, he does nothing even though he is engaged in action.”

“…performing action with the body alone, he commits no sin.”

“He who is content with what comes by chance, who has passed beyond the pairs of opposites, who is free from jealousy and is indifferent to success and failure, even when he is acting he is not bound.”

“The action of a man … who performs action as a sacrifice, is completely dissolved.”

“As the fire which is kindled makes its fuel into ashes, O Arjuna, so the fire of knowledge makes all actions into ashes.

There is no purifier in this world equal to wisdom. He who is perfected in yoga finds it in the self in the course of time.”

“But the ignorant man who is without faith and of a doubting nature perishes. For the doubting self, there is not this world, nor the next, nor happiness.

Actions do not bind him who has renounced actions in yoga, who has cast away doubt by knowledge, who possesses himself, O Arjuna.”

“Renunciation of works and the unselfish performance of works (karma-yoga) both lead to the highest happiness. But of these two the unselfish performance of works is better than the renunciation of works.” Surpreendente do ponto de vista védico.

“He who neither hates nor desires should be known as the eternal renouncer; free from the pairs of opposites, O Arjuna, he is easily released from bondage.

Children, not the wise, speak of renunciation and yoga as separate; for he who is well established in one obtains the fruit of both.”

“Renunciation, O Arjuna, is difficult to attain without yoga. The sage who is disciplined in yoga soon goes to Brahman.”

“Sages look equally on a brahmin endowed with knowledge and breeding, or on a cow, an elephant, and even a dog and an outcaste.”

“One should not rejoice when obtaining the pleasant, nor be agitated when obtaining the unpleasant. Unbewildered, with firm intelligence, the knower of Brahman is established in Brahman.”

“The enjoyments which are born of contacts with objects are only sources of sorrow. These have a beginning and end, O Arjuna; the wise man does not rejoice in them.”

“Among thousands of men perchance one strives for perfection, and of those who strive and are successful, perhaps one knows Me in essence.

This is My divided 8-fold nature: earth, water, fire, wind, ether, mind, intellect and self-consciousness.”

“Learn that all beings arise from this higher and lower nature of Mine. I am the origin of the whole world and also its dissolution.”

“The foolish think of Me, the unmanifest, as having only come into manifestation; not knowing My higher nature which is immutable and supreme.”

“My Self, which is the source of beings, sustains all beings but does not rest in them.”

“And these actions do not bind Me, O Arjuna; I am seated as one who is indifferent, unattached to these actions.”

“The worshipers of the gods go to the gods; the worshipers of the ancestors go to the ancestors; sacrificers of the spirits go to the spirits; and those who sacrifice to Me come to Me.”

“I am equal to all beings, there is none hateful nor dear to Me. But those who worship Me with devotion, they are in Me and I am in them.

Even if a man of very evil conduct worships Me with undivided devotion, he too must be considered righteous, for he has resolved rightly.”

“If Thou thinkest that it can be seen by me, O Lord, then reveal Thy immortal Self to me, O Lord of Yoga! [Arjuna]

The Blessed Lord said:

Behold, O Arjuna, My forms, by hundreds and by thousands, manifold and divine, of various colors and shapes.

Behold the Ādityas, the Vasus, the Rudras, the two Aśvins, and also the Maruts. Behold, O Arjuna, many marvels not seen before.

…

But thou canst not see Me with thine own eye. I give thee a divine eye. Behold My divine yoga.”

“Of many mouths and eyes, of many marvelous visions, of many divine ornaments, of many uplifted weapons; Wearing divine garlands and garments with divine perfumes and ointments, full of all wonders, radiant, infinite, His face is turned everywhere.” Nada plasticamente aprazível pode derivar dessa descrição adescritiva.

“I see all the gods in Thy body, O God, and also the various kinds of beings: Brahmā, the Lord, seated on the lotus seat, and all the sages and divine serpents.”

“The Rudras, the Ādityas, the Vasus, the Sādhyas, the Viśvedevas, the two Aśvins, the Maruts and the Ushmapās, and the hosts of Gandharvas,

Yakshas, Ashuras, and perfected ones all gaze at Thee in amazement.”

“my inmost self is shaken and I find no strength or peace, O Vishnu!” O banquete canibal de Meruem.

“Some are seen with pulverized heads, stuck between Thy teeth. As the many water currents of rivers race headlong to the ocean, so these heroes of the world of men enter into Thy flaming mouths. As moths swiftly enter a blazing fire and perish there, so these creatures swiftly enter Thy mouths and perish.”

“I wish to know Thee, the primal one; for I do not understand Thy ways.” Já não viste o bastante, mortal?

“Time am I, the world destroyer, matured, come forth to subdue the worlds here. Even without thee, all the warriors arrayed in the opposing

armies shall cease to be.”

“Conquering thy enemies, enjoy a prosperous kingdom. By Me they have already been slain. Be thou the mere instrument, O Arjuna.”

“Be not distressed, fight! Thou shalt conquer thy enemies in battle.” Heitor já havia sido destruído pelo decreto olímpico, mas isso não significa que Aquiles tivesse o direito de pular fora de seu dever instrumental.

“It is right, O Krshnha, [a transliteração desse nome sem os acentos nas consoantes é complicada] that the world rejoices and is pleased by Thy fame. Ogres flee in terror in all directions, and all the hosts of perfected ones bow down before Thee.”

“O Great One, who art greater than Brahmā, the primal creator?” “Thou art being and non-being, and that which is beyond both.” Leu, Sartre?

“And whatever disrespect I showed Thee for the sake of jesting, whether at play, on the bed, seated or at meals, whether alone or in the company of others, O sinless one, I pray forgiveness from Thee, the boundless one.”

“Having seen what was never seen before, I am glad, but my mind is distraught with fear. Show me, O Lord, that other form of Thine; O Lord of gods, be gracious, O refuge of the world.

I wish to see Thee as before with Thy crown, mace and disk in hand. Be that four-armed form, O thousand-armed one of universal form!”

“Not by the Vedas, by sacrifices or study, not by gifts, nor ritual, nor severe austerities can I, in such a form, be seen in the world of men by any other but thee, O Arjuna.” O google se tornou o deus dos deuses.

“The Great One, having become again the gracious form, comforted him in his fear. (…) Even the gods are constantly desiring the sight of this form.”

“He who does My work, who regards Me as his goal, who is devoted to Me, who is free from attachment and is free from enmity to all beings, he comes to Me, O Arjuna. (XI, complete)”

MAS TODAS AS ESTRADAS SÃO POSSÍVEIS: “Those who, fixing their mind on Me, worship Me with complete discipline and with supreme faith, them I consider to be the most learned in yoga.”

But those who worship the Imperishable, the Undefinable, the Unmanifested, the Omnipresent, the Unthinkable, the Immovable, the Unchanging, the Constant,

And have restrained all their senses, and are equal-minded and rejoice in the welfare of all beings—they also obtain Me.

The difficulty of those whose minds are fixed on the Unmanifested is much greater; the goal of the Unmanifested is hard for the embodied to attain.” Mas Arjuna é um guerreiro, que só acredita vendo.

“This body, O Arjuna, is called the field, and he who knows this is called the knower of the field by those who know him.”

“Hear from Me briefly what the field is, what its nature is, what its modifications are, whence it comes, who he (the knower of the field) is and what his powers are.

This has been sung by the seers in many ways; in various hymns distinctly and also in the well-reasoned and definite words of the aphorisms about Brahman.

The gross elements, the I-sense, the intellect and also the unmanifested, the ten senses and one (the mind) and the five objects of the senses;

Desire, hatred, pleasure, pain, the organism, intelligence and firmness; this, briefly described, is the field together with its modifications. (XIII, 1–6)”

“It is the beginningless supreme Brahman who is called neither being nor non-being.”

“Appearing to have the qualities of all the senses, and yet free from all the senses; unattached and yet supporting all;”

“Know that both prakrhti and purusha are beginningless; and know also that modifications and the gunhas are born of prakrhti.

Prakrhti is said to be the cause of the generation of causes and agents, and purusha is said to be the cause of the experience of pleasure and pain.

The purusha abiding in prakrhti experiences the gunhas born of prakrhti.”

“He who knows the purusha and prakrhti together with its gunhas, though in whatever state he may exist, he is not born again.” Entregou-se ao anel. Aqui eu defendo a equivalência da doutrina do eterno retorno da filosofia ocidental e o bramanismo revelado. A vontade de existir perpetuamente é a vontade de que tudo seja, e a aceitação da finitude do tempo individual, portanto não há contradição, sequer lógica. Esse é o non plus ultra do conhecimento ativo e ético. Aquele que atingiu esse estágio, esse Platão, esse platô, não necessita mais se apoiar na metempsicose. Tornou-se consciente da metempsicose, o “intuito original”, por assim dizer. Tudo lhe é indiferente agora.

intermezzo

Eu não esperava menos, é lógico. Que eu fosse o primeiro a ligar os pontos seria muito pretensioso, antinatural! Rapidamente googlando achei alguém que já atingiu a mesma conclusão: “This theory is finally compared with the Western idealist and realist conceptions of consciousness, intentionality and subject-object duality. The nondualism of the Indian systems, is argued, represents a possible resolution of the ontological and epistemological problems of Western philosophy.” Final da sinopse de artigo de Michele Cossellu. (academia.edu)

fim do intermezzo

“He who sees the supreme Lord abiding equally in all beings, not perishing when they perish, he truly sees. (XIII, 19–27)”

“Since I transcend the perishable and am higher even than the imperishable, I am renowned in the world and in the Vedas as the highest

Spirit.”

“Thus the most secret doctrine has been spoken by Me, O sinless one. … (XV, 16–20)”

“Better is one’s own dharma, though imperfect, than the dharma of another, well performed.” “One should not abandon his natural-born action, O Arjuna, even if it be faulty, for all undertakings are clouded with faults as fire by smoke.” Torna-te aquilo que tu és, conhecendo-te no processo. Fusão de extremos.

“If, centered in egotism, thou thinkest <I will not fight>, vain is this thy resolution; prakrhti will compel thee.” Eu não serei é impossível.

“The Lord abides in the hearts of all beings, O Arjuna, causing all beings to revolve by His power as if they were mounted on a machine.”

“Thus the wisdom, more secret than all secrets, has been declared to thee by Me. Having considered it fully, do as thou choosest. (XVIII, 45–63)”

Um papo um tanto exaustivo antes de uma grande batalha, no entanto! Ainda bem que não passa de alegoria sobre saber viver e saber morrer!

1.3 SYSTEM

“In brahministic usage, the word sūtra has a rather different meaning than it acquired among the Buddhists. With the latter it became a general word for a doctrinaire disquisition, sometimes of considerable length, in which a body of doctrine was explicated in full detail. But in its orthodox use the word denotes something quite sui generis. It means primarily ‘thread’—the word is distantly related to our verb to sew. A thread, however, only has a provisional existence of its own; its purpose is to be sewn or woven into a cloth. It is this clothout-of-threads that covers the System.”

“Exposition is already saying too much; indication would be closer. Parsimony of statement is pushed to the extreme; a common witticism has it that an author of sūtras takes greater delight in the saving of a vowel than in the birth of a son.”

“Originally, it proceeded without the aid of books; education declined their use. When, later, Śankara looks for an illustration of the relation between the semi-real world and the supreme, he quotes the relation between the written word and the spoken word. The written book is but a crutch for the scholar, a sign of defective learning or failing memory: there need be no intermediary for the learned man between the possession of erudition and the vocal expression of it. Knowledge is verbal, not typographical, and the teacher makes certain that the pupil is word-perfect.”

“The Upanisads are but the second part of the Veda, the crowning part no doubt, but essentially sequential. Vedānta is therefore also known as the uttaramīmāmsā, the ‘Second Enquiry’, presupposing a First Enquiry into the First Part of the Veda.”

“In the Brahmasūtras the Chāndogya Upanisad holds the central place, followed by the Brhadāranyaka Upanisad and the Taittirīya Upanisad.” “The next stratum is that of the early metrical Upanisads of which the most important ones are the Katha and Śvetāśvatara”

“The [following] text is divided into 4 lessons, each with 4 quarters. Each quarter is subdivided into a number of topic sections, which may cover a group of sūtras, but also a single one.”

“TOPIC: I (1). Brahman is the object of the study of Vedānta.”

“III (11–12). The two beings of Ka. Up. 1. 3. 1 are Brahman and the individual soul.”

“VIII (24–25). The Thumb-sized Person of Ka. Up. 2. 4. 12 is not the individual soul but Brahman itself.”

“I (1–2). Sāmkhya may not quote smti against Vedānta.

II (3). Neither may Yoga quote its smti against Vedānta.”

“V (13). It is not true that this makes Brahman subject to experience and thus to karman.”

“XI (32–33). Brahman has no motivation in creating the world.

XII (34–36). As Brahman creates with a view to the souls’ karman it cannot be imputed with partiality and cruelty.”

“2. 2. 1–45

I (1–10). Arguments against the Sāmkhyans.

II (11–17). Arguments against the Vaiśe

ikas.

III (18–27). Arguments against the Buddhist Realists.

IV (28–32). Arguments against the Buddhist Idealists.

V (33–36). Arguments against the Jainas.

VI (37–41). Arguments against theists maintaining that God is only the efficient cause.

VII (42–45). Arguments against the Pāñcarātra.

“IV–VI (8; 9–12; 13). Breath is derived from Brahman; it is different from wind and the faculties, and it is atomic.”

“On the whole it is assumed that when Śamkara and Bhāskara agree on a topic, that view is traditionally held. If Bhāskara and Rāmānuja agree, and if Śamkara’s difference is prompted by his particular division of reality, the former view is probably more original. But this list of topics does not aim at more than to give the reader at least some table of contents of the Brahmasūtras.”

PART II.

PHILOSOPHICAL AND CULTURAL BACKGROUND

2.1 (chapter 4). EARLY HISTORY AND CULTURAL VALUES OF VEDANTA

“In philosophy as well as religion we find a guruparamparā, a succession of gurus: the sūtra is the guru of the commentary. The guru is not merely a predecessor in the same field whose views might become antiquated and open to revision; he is an ancestor, worthy of a veneration inspired by faith. If he had not occurred, the discipline would not have existed at all, or the line of transmission would have been interrupted and the lineage of learning expired.”

“It is also clear that the meaning of the word ‘Vedānta’ cannot have the same precision in the history of Indian philosophy as such names as ‘Mīmāmsā’ and ‘Logic’. It is a name like ‘Buddhism’, which combines under one general concern and faith a variety of philosophies. The common ground that we are trying to discover is likely to be a similar one of faith and concern.

Whatever else the Mahābhārata and the Purānas were intended to do, what they did was notice the variety of beliefs and cults of popular culture and eventually to organize them in the catholic totality which we usually call Hinduism. This word is hard to define. Hinduism is not a church, nor a theology, nor entirely an agglomeration of popular lore and mores, but something in between. It has two foci, social behavior and the worship of Gods. It is Brahministic insofar as brahmins have come to be regarded as the guides to this social conduct and as the priests of this worship.”

“In a civilization where North and South were separated by a language barrier, Sanskrit served as the bridge. In a land where the loyalties were on a less than subcontinental scale and limited by region, language, and village dialect, Sanskrit permitted the part to participate in a thus grown whole. Among a people differentiated into a large number of castes, the brahmin belonged to the only universal class, and the prime instrument of this class in maintaining its universality and that of its culture was Sanskrit.”

“The local god was no other than Visnu, the Visnu grew thereby; and Visnu was no other than the local god, whose respectability was now assured.”

“It was in Southern India where this consciously Brahminic culture, interacting with Hindu culture and powerful enough to counteract heterodoxy, had its broadest base. And it was from there that all the major philosophies of Vedānta were to come forth.”

2.2 COMMON PHILOSOPHICAL PROBLEMS

(…)

2.3 CRITICISMS OF RIVAL SYSTEMS

“The first system following the Sutras which Samkara attacks is the Samkhya. This is one of the oldest and most important systems of Indian thought. According to tradition it was formulated by one Kapila in the seventh century B.C.E.” “Its description of evolution is generally accepted by (i.e., is incorporated into) Vedanta, but not its metaphysical basis or its spiritual interpretation.”

“The Vedanta argument against the Samkhya is essentially a ‘theistic’ criticism of a naturalistic world view. Although, as we will see later, Samkara rejects the ultimacy of any theistic position, he is appealing to such a position in his critique of the Samkhya.”

“Such people might therefore think that those systems with their abstruse arguments were propounded by omniscient sages, and might on that account have faith in them. For this reason we must endeavor to demonstrate their intrinsic worthlessness….”

Geralmente proposições bem ingênuas, protofilosóficas…

“The next system which the Sutras and Sakara criticize is the Vaisesika. The main text of this school is the Vaisesika Sutra which was compiled in the first century C.E. and is ascribed to one Kanada. The Vaisesika is a realistic and pluralistic system of cosmology and physics. It emphasizes an ‘atomic’ theory of matter and a classification of all objects in the universe into six categories (padarthas).”

“In its account of the creation of the world the Vaisesika maintains that the primal atoms combine first in dyads and then in molecules; the creative act (which follows regularly upon the state of universal destruction, pralaya) always has reference to the totality of merit and demerit (adrsta, the ‘unseen’ principle) acquired by individual souls in previous lives.”

“Following his criticisms of the Samkhya and the Vaisesika, Samkara attacks the ‘non-orthodox’ tradition of Buddhism—and here one is confronted with several special problems. Adhering apparently to traditional Hindu classifications, Samkara divides Buddhism into three types: the ‘realists’ (sarvastitvavadins), the ‘idealists’ (vijñanavadins), and the ‘nihilists’ (sunyavadins); and he treats these Buddhist schools with a notable lack of sympathetic insight into their spiritual dimensions. Now few, if any, Buddhist scholars would classify the entire Buddhist tradition on its philosophical side, from Buddha through the rise and development of the Theravada and Mahayana schools, in this simple threefold manner, and many would take great exception to the characterization of sunyavada, the ‘theory of the void’ associated primarily with the Madhyamika school of Nagarjuna, as mere ‘nihilism’.

The problem of understanding the Vedantic treatment of Buddhism is further compounded by the fact that Samkara himself was called a crypto-Buddhist by other Vedantins (viz., Bhaskara), who meant by this that much of Samkara’s metaphysics, especially his analysis of the world as maya, was taken from Buddhist sources. In any event a close relationship between the Mahayana schools and Vedanta did exist with the latter borrowing some of the dialectical techniques, if not the specific doctrines, of the former.”

“Moreover, Buddha by propounding the three mutually contradictory systems, teaching respectively the reality of the external world, the reality of ideas only, and general nothingness, has himself made it clear either that he was a man given to make incoherent assertions, or else that hatred of all beings induced him to propound absurd doctrines by accepting which they would become thoroughly confused.”

“Following his sharp criticism of Buddhism Samkara turns his attention to the philosophical-religious tradition of Jainism. Jainism has a long history in India. It maintains that its basic teachings are eternal, however, and that they are revealed in various periods of the world’s evolution—with Mahavira, a contemporary of Buddha, being regarded as the last prophet (tirthankara) to espouse the creed.

The word ‘Jainism’ comes from jina or ‘conqueror’—one who achieves enlightenment through the conquest of everything within oneself that stands in the way of it. On its religious side Jainism lays great stress on the doctrine of ahimsa or ‘non-injury’ to any living creature. Being essentially a-theistic Jainism emphasizes that perfection is obtained only through self-effort: to be a jina is entirely up to oneself. At one time Jainism was immensely influential, being a strong competitor of Buddhism in many parts of India. Today there are only approximately a million and a half Jainas in India.”

“According to the Jainas, all affirmations or negations about something are true only within certain restricted frameworks: nothing can be affirmed with absolute certainty. Every object of experience appears to us with various qualities (those that it possesses and those that it lacks—e.g., a rose may be said to be red, not-blue, not-yellow, etc.) and in various relations to other objects and can be grasped, apprehended, or understood by us only from a certain number of ‘standpoints’ or nayas.”

“This leads the Jainas to formulate a kind of perspectival epistemology and a relativistic ordering of judgments. Since various, and from different standpoints contradictory, characteristics may be assigned to an object, any judgment about an object may be true in one sense or from one standpoint and false in another sense” Também chamados gimnosofistas.

“The Sutras and Samkara now turn to those theories which affirm that God is only the operative or efficient cause of the world and not the material cause as well—with special mention of the Nyaya system.”

“But as with Jainism, the most important contributions of the Nyaya to Indian philosophy are not metaphysical or theological, rather they are epistemological and logical. The Nyaya system articulated the various means of knowledge (the pramanas) which, although some times added to, are accepted by the other orthodox systems; it codified a model of ‘inference’ and set forth criteria for testing the validity of a rational argument. This model of correct reasoning was accepted, with minor qualifications, by all Vedantic schools.”

“The last system which the Brahmasutras and Samkara take up for criticism is not so much a philosophical system (a darsana) in the Indian sense of the term as it is a popular religious movement which is supported by a ‘cosmology’. Samkara refers to it as ‘the doctrine of the Bhagavatas’.

The Bhagavata movement was a religious cult which developed during the late Vedic period and was non-Brahmanic, and possibly non-aryan, in origin. It worshipped a transcendent deity, Vasudeva, and believed that salvation could be obtained through fervent devotion (bhakti) to Him.”

“On its theological side the so-called Bhagavatas incorporated the ancient philosophy known as the Pañcaratra (whose origin is obscure), which had worked out an elaborate theory of the levels (vyuhas) of the divine nature. These are identified with Vasudeva and members of his family and also with some of the categories of the Samkhya system.”

PART III.

SOURCES OF ADVAITA VEDANTA

3.1 (chapter 7). GAUDAPADA

“The dates of Gaudapada’s life are not known and the question has even been raised as to whether such a person lived at all. But if tradition is correct in maintaining that he was literally Samkara’s paramaguru then he must have lived no earlier than the seventh century.”

“The main doctrine that Gaudapada puts forth is called ajativada—the theory of no-origination. According to ajativada the entire world of duality is merely an appearance: nothing ever really comes into being, for nothing other than Brahman really exists—the whole world is an illusion like a dream. At times Gaudapada blurs the distinction between waking and dream consciousness, a distinction which Samkara later insists upon, and suggests that the whole of our waking experience is exactly the same as an illusory and insubstantial dream.”

“II, 11. (Objector’s question). If in both states the objects are unreal, who is it that perceives these objects? Who is it that imagines them?

II, 12. The self-luminous Self (Atman) imagines Itself through Itself by the power of its own illusion. It is itself the cognizer of objects.”

“II, 32. There is no dissolution and no creation, no one in bondage and no one who is striving for or who is desirous of liberation, and there is no one who is liberated. This is the absolute truth.”

“III, 48. No individual is born, for there is nothing to cause (its birth). This (Brahman) is that highest truth—where nothing is born.”

3.2 SAMKARA

(…)

3.3 SURESVARA

“This dispute about the locus of ignorance is central to the doctrinal divisions between the two main sub-schools of Advaita—the Bhamati (represented by thinkers such as Vacaspati Misra, Amalananda, etc.) and the Vivarana (represented by thinkers such as Padmapada, Sarvajñatman, Prakasatman, etc.).”

3.4 MANDANA MISRA

(…)

3.5 PADMAPADA

(…)

3.6 VACASPATI MISRA

(…)

3.7 SARVAJÑATMAN

(…)

3.8 VIMUKTATMAN

(…)

3.9 VIDYARANYA

(…)

3.10 MADHUSUDANA SARASVATI

(…)

3.11 SRIHARSA

(…)

3.12 SADAMAMDA

(…)

3.13 DHARMARAJA

(…)

3.14 APPAYA DIKSITA

(…)

4. SUMMARY

“The world is a manifestation of Isvara; it is brought forth and it is reabsorbed in recurring cycles. The world is without an absolute beginning in time.”

“Isvara does not give rise to the world from any motive or purpose. Creation is lila, play or sport. It is a spontaneous release of energy for its own sake”

“From the standpoint of Reality, though, there is no creation and there is no creator god. The effect is really only an apparent manifestation of the cause (vivarta); in reality, there is only Brahman.”

“The supreme value towards which all human effort should finally be directed is moksa—release from samsara, from the cycle of ceaseless birth and death and rebirth. On its positive side moksa means perfect insight and self-determination.”

“Moksa is not something that is attained, rather it is an already existing state of one’s being that needs to be realized as such.”